Огненная пуджа. На территории Центрального хурула состоялась Огненная пуджа – ритуал подношения огню «Джинсег» - Ассоциация «Буддизм в Интернете Основа для проведения Жинсрига

Сегодня, 29 сентября, идет второй день обширного ритуала освящения центрального хурула Калмыкии «Золотая обитель Будды Шакьямуни». В рамках Международного форума «Буддизм: философия ненасилия и сострадания» 32 монаха тантрического монастыря Гьюдмед совместно со священнослужителями республики, возглавляемые досточтимыми шаджин-ламой Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и Еше Лодой Лодой Ринпоче, проводят ритуал Рабне, который также называют «Снисхождение дождя наивысших добродетелей».

Во второй половине дня во дворе центрального хурула монахи провели ритуал Огненной пуджи. Считается, что Огненная пуджа приносит радость божествам и те помогают практикующим двигаться по пути. Она также устраняет неблагую карму, связанную с неправильным или неполным чтением мантр и помехи, препятствующие стабильной медитации.

Существует четыре типа ритуальных огненных подношений, в Калмыкии в эти два дня, четверг и пятницу, будут проводиться Приумножающая и Умиротворяющая Огненные пуджи. Монахи рассказали, что Приумножающая Огненная пуджа проводится для продления жизни и приумножения богатства, мудрости и заслуг.

Мы просим даровать нам высшие и обычные сиддхи, - сказал мастер буддийской практики досточтимый Еше Лодой Ринпоче. Сеодня вы видите, как здесь преобладает желтый цвет, мы сегодня подносили желтый благословенный рис, чтобы нам было даровано процветание как материальное, так и духовное. Умиротворяющая пуджа выполняется для умиротворения плодов неблагих деяний, а также для устранения преград и омрачений. Она предостерегает от грядущих трудностей или болезней, о которых говорят пророческие сны или дурные предзнаменования.

Основная цель Огненной пуджи - устранение препятствий на пути к Просветлению, когда удаляются следы, оставленные обычными недобродетельными поступками, в особенности нарушенными обетами и обещаниями, а также проведение ритуала подношений предотвращает неблагоприятный ход событий. Огненная пуджа способствует обретению двух видов духовных достижений - обычных и высших. Под высшими достижениями понимается обретение состояния Будды, а под обычными - способность беспрепятственно выполнять любые мирские дела.

Во время этого ритуала совершаются подношения через огонь просветленному Ямантаке. Считается, что Ямантака – это гневное проявление бодхисаттвы Манджушри. Манджушри принимает форму защитника, чтобы победить Яму, владыку смерти. Поскольку Манджушри – это бодхисаттва мудрости, его победа - победа мудрости над смертью, как достижение освобождения, разрывающего цепь перевоплощений.

Подношения божествам многих различных субстанций помогают устранить препятствия, неприятности, болезни, даруют благословение и благополучие. Ритуал - Подношение огню очищает местность, удаляет препятствия, уничтожает болезни, - говорят монахи. Каждая из субстанций, подносящаяся через огонь просветленному Ямантаке, имеет свое назначение. Маленькие веточки дерева сжигают для того, чтобы появились мощь и великолепие. Топленое масло - для обретения богатства, кунжут - для очищения от недобродетельных поступков.

Траву рампа предают огню - для удлинения жизни, а рис - для увеличения заслуг. Траву куша подносят для очищения от загрязнений, которые иногда проявляются в плохих снах, а также для прекращения вредоносных влияний извне. Злаковые подносят для приумножения урожая, избавления от болезней.

На ритуал Огненной пуджи люди принесли написанные на листах имена своих умерших родных. Ламы вместе с черными зернами кунжута бросили эти листы в огонь. В божественном огне сгорает негативная карма умерших, которую они накопили в прошлых жизнях. Их перерождение будет более благоприятным.

А еще Огненная пуджа уменьшает негативную карму тех, кто участвует в ритуале. Когда человек на этой церемонии подношения читает молитвы, обращаясь к Ямантаке, то защитник лучами своего сострадания устраняет проблемы и исполняет желания. Так накапливается положительная карма и появляется возможность достичь состояния Будды в будущем.

Считается, что дым от костра Огненной Пуджи устраняет болезни ветра, желчи и флегмы и препятствуют возникновению болезней. Поэтому традиционно костер обходят по часовой стрелке, чтобы подышать благословенным дымом. Завтра, в завершающий день грандиозного ритуала Рабне в 9.30 состоится еще одно огненное подношение. Умиротворяющая Пуджа, как и Приумножающая сегодня, станут, как и все ритуалы, проводимые в центральном хуруле, истинным благословением для всех живых существ на этой Земле.

После проведения Огненной пуджи монахи в молельном зале центрального хурула провели ритуал Цог.
- Цог,- сказал досточтимый Еше Лодой Ринпоче, - переводится как накопление. Накопление мудрости, накопление заслуг. Если вы сегодня радовались проведению столь редкого, очень большого ритуала освящения, молились, то вы обрели большие заслуги и ваши желания и просьбы, обращенные к божествам, обязательно сбудутся. Сладости, фрукты раздавались всем и были необыкновенно вкусными.

Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче сказал, что благоприятные знаки сопровождают обширный ритуал освящения. Один из них - сегодняшний дождь, прошедший во время проведения Огненной пуджи, - сказал Ринпоче, - А церемония освящения называется «Снисхождение дождя наивысших добродетелей», так что дождь сегодня благословенный знак.

Завтра, 30 сентября в 14.30 будет разрушена мандала Ямантаки. Божественный дворец защитника, сметенный в чашу - символ непостоянства всего сущего в этом мире.


    Мантры можно разделить на два вида, одни для защиты ума (от болтовни) которые можно произносить в повседневных делах и другие для реализации желаемого: вознесение, просветление, успех, изобилие, гармонизация пространства, здоровье и т.д.
    Мантры состоят из подуровней длинная –дигха, сердечная –хридая и околосердечная упа-хридая.
    Дигху мантру произносят в слух, а сердечные про себя причём в состоянии Самадхи или созерцания, когда не умом произносится мантра а сознанием или сердцем, тогда не будит никакой усталости и наоборот – будет хотется пребывать в этом состоянии как можно дольше.
    Поэтому пока не достигнуто Самадхи эффект от мантр будит слабый.
    Вначале практики нужно просто созерцать в расслабленном состоянии, где то через 32 минуты энергия начнёт собираться в центральный канал и тогда уже можно практиковать мантру.
    Можно ускорить этот процесс сделав краткую практику ТУ-Мо или просто кумбхаки что бы вогнать энергию в Сушумну.


    Доктор Маркус Джиттерл работает в отделении неотложной хирургии. Кроме того, он специалист по борьбе со старением. Прочитав одну из моих книг, он заинтересовался изложенными в ней идеями и послал мне письмо по электронной почте, в котором сообщил, что в свое время, как и я, жил в небольшом захолустном городишке. Мы встретились за ланчем, поговорили и быстро подружились.
    Однажды он рассказал мне о таком способе очищения, как «кармическая хирургия». Идея была для меня настолько новой и необычной, что я отнес этот инструмент чуть ли не к области магии. Еще бы, ведь он позволял избавиться от любой волнующей вас проблемы, исцелиться от любого недуга, реализовать любое намерение, не делая при этом абсолютно ничего. За вас все сделают другие.
    Марк объяснил мне это следующим образом: «Представь, что у тебя опухоль. Ты обращаешься за помощью к хирургам, и они делают тебе операцию, в то время как ты находишься в состоянии наркотического сна. Когда ты проснешься, опухоли уже не будет. Тебе рекомендуют больше отдыхать, пить много жидкости, и, по сути, от проблемы ты уже избавлен. Все, что при этом от тебя требовалось, - дать свое согласие на действия других».
    Марк имел в виду Ягья (или Яджна).
    Эта практика широко распространена на Востоке и почти не известна на Западе.
    К хирургии она не имеет никакого отношения. Ягия - это совершение духовными учителями от вашего имени ритуалов, способствующих исполнению вашего намерения.
    Я знаю, звучит, наверное, довольно странно. Но эта практика имеет долгую историю. Ягия -религиозная или духовная церемония, совершаемая индийским жрецом с целью устранить кармические проблемы. В основном ягия представляет собой пение ведических мантр профессионально обученными посвященными ведийскими пандитами. Это один из оптимальных способов разрешения кризисных или опасных для жизни ситуаций. Но и вы тоже можете использовать ягия для очищения для того, чтобы добиться желаемого.
    Вместо того чтобы дальше пытаться объяснять, что такое ягия, я лучше приведу здесь рассказ моей приятельницы о том, как повлиял на нее этот обряд.
    Спасенная от смерти
    Еще год назад моя нежная подруга двадцати лет от роду лежала на смертном одре. Ее буквально по частям собирали после жуткой автокатастрофы: у нее были полностью раздроблены коленные чашечки и сломан позвоночник. Ее депрессивное состояние со временем переросло в суицидальную манию, и, как следствие от принимаемых медикаментов, у нее развилась анорексия. С места аварии ее в бессознательном состоянии забрала машина скорой помощи, и теперь она постепенно угасала в больничной палате.
    Чего мы с ней только не перепробовали. Я показывал ее экстрасенсам, докторам, психотерапевтам и психиатрам. Я нанял людей, которые обеспечивали ей круглосуточный уход. Она молилась, медитировала, слушала пленки с записями. Я попросил 500 своих знакомых помолиться за нее и послать ей исцеляющую энергию. Ничто не помогало. Я боялся, что не смогу удержать ее на этом свете.
    В отчаянии я заказал для нее ягия, попросив проводить церемонию в течение месяца. Не прошло и двух дней, как она начала вставать. Она просто проснулась утром, села на кровати, а затем поднялась и пошла. Еще день назад она не могла совершить ни единого движения, даже перевернуться на бок! Сейчас же она намеревалась самостоятельно отправиться домой. Больница была повергнута в шок. Врачи не могли объяснить причину столь чудесного исцеления. Они продолжали брать у нее анализы и проводить исследования.
    Ей становилось все лучше и лучше. Через неделю девушку, еще недавно одной ногой стоявшую в могиле, выписали из больницы. Сейчас она ходит, говорит, улыбается, водит машину и радуется жизни. Я виделся с ней вчера. И подумал, что мог бы ее никогда больше не увидеть. Ее возвращение к жизни - это истинное чудо.
    И все это благодаря силе Ягьи.
    **********************************************************************************
    Согласно Ведической астрологической науке, на жизнь человека оказывают непосредственное влияние девять планет: Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн, а также Раху и Кету (теневые планеты).
    Планетарные Ягьи могут быть посвящены одной или нескольким из этих девяти планет.
    Основной целью планетарной Ягьи является нейтрализация негативного и усиление позитивного влияния планеты-хозяина большого периода, субпериода и транзитных циклов. Если определенная планета в гороскопе человека находится в ее большом периоде, субпериоде или транзитном цикле, это может оказывать отрицательное воздействие на ту или иную область жизни.
    Совершение Ягьи компенсирует негативное воздействие этой планеты и приносит благоприятную поддержку природы.
    Для вычисления планетарных воздействий на данный период человеческой жизни составляется индивидуальный гороскоп. Для этого необходимо знать точное место и время рождения. В зависимости от расположения планет в гороскопе астролог может рекомендовать от одной до пяти планетарных Ягий. Также, в соответствии с конкретными пожеланиями, он может рекомендовать некоторые специальные Ягьи.
    Королевские Ягьи оказывают более мощное и глобальное воздействие по сравнению со специальными за счет обращения к Верховным Богам и использования более длинных и сложных мантр.
    Маха Лакшми Ягья – для богатства и процветания. Данная ягья подходит людям, которые на данный момент уже имеют один или несколько источников дохода. Она не может помочь избавиться от долгов, однако значительно увеличивает текущую прибыль.
    Рудрабхишек Ягья – для полноты и целостности жизни. Данная Ягья оказывает наиболее мощное воздействие для достижения счастья, стабильности и успеха в жизни.
    Гаятри Ягья – эта Ягья является «Матерью» всех Ведических Ягий. Согласно Ведическим текстам, Гаятри Ягья обладает наибольшей очистительной силой. Она обладает способностью «смывать» негативное влияние прошлой отрицательной кармы, создающей постоянные неудачи или препятствия в той или иной сфере жизни. Эта Ягья смягчает и балансирует карму или судьбу человека. Традиционно данная Ягья используется для достижения успешной и счастливой жизни на 200%: 100% - в материальной сфере и 100% - в духовной.
    Ганеша Ягья – для устранения больших препятствий и трудностей. Ганеша является «стражем ворот» на входе в мир Девов (Богов). Так же как, для того чтобы попасть на прием к высокому руководству, необходимо пройти через швейцара, охрану и личного секретаря, нужно получить разрешение Ганеша для доступа в Мир Небесных Существ. Ганеша Ягья не только устраняет препятствия в материальном мире, но и усиливает воздействие трансцендентного мира на нашу жизнь.
    Бхагавад-Гита Ягья – для освобождения душ умерших родственников от рабства цикла рождения и смерти. Другое название - Ягья Предков.
    Маха Чанди Ягья – посвящена Величайшей Правительнице относительного Мироздания Маха Дурге. Ее целью является защита нашей жизни от серьезных проблем, препятствий, кармических долгов во всех сферах жизни. Выполнение данной Ягьи является как бы подачей прошения в Верховный Суд Космического Правительства об освобождении от кармических долгов, приносящих нам боль, страдания и горе в этой жизни.
    Навагхара Ягья – Ягья девяти планет. Устранение отрицательного воздействия и усиление положительных аспектов всех планет, оказывающих влияние на нашу жизнь. Рекомендуется в случае присутствия в жизни негативного влияния сразу нескольких планет.
    Акшая-Трития (Акшайа-Тритийа) - день Вечности, Бессмертия, осуществления и продолжительных достижений. Это один из самых благоприятных дней Ведического календаря.
    Акшайа-Тритийа - один из самых духовных дней ведического года.
    Много тысяч лет назад именно в день Акшая-Трития Святые Мудрецы-Риши совершили самую первую Ягъю в истории нынешней человеческой цивилизации. С того дня все люди получили возможность сознательно жить в полном согласии с Природой - Высшим Природным Законом.
    Живут ли сейчас люди в согласии с ним?
    Именно потому что люди сейчас не совершают Ягьи, как учили Риши, у людей происходили, происходят и будут происходить все их проблемы, болезни и беды.
    Ганэша выражает Закон Природы, отвечающий за осуществления, вечные результаты и исполнение. В этот день следует почитать Ганэшу и выполнять Ганеша-Ягъю, чтобы получить долговременные достижения на всех уровнях жизни. Акшая-Трития (Акшайа-Тритийа) также благопрятна для других Ягьий. Согласно Ведическим писаниям, Ягъя, начатая в этот день, принесёт долговременные результаты.
    ******************************************************************
    Ягья - это ведическая технология привнесения мира на индивидуальный и планетарный уровни существования. Она способствует благополучию в любой сфере жизни через воздействие на них с уровня планет, которые являются, по сути, администраторами всех видов жизнедеятельности. Планеты доставляют нам плоды наших прошлых действий или кармы. Ягья снижает страдания, приносимые неблагоприятным влиянием планет. Особенно они причиняют страдания людям в те периоды жизни, которыми эти планеты правят и влияют. Ягья восстанавливает утраченный баланс.
    Каждая планета служит Дэвату (Божественный аспект, правящий аспект Природного Закона), и для каждого Дэвата есть мантра (формула для привлечения его милости). Когда мантра произносится в предписанной манере – привлекается милость этого Дэвата, и вся атмосфера наполняется Его присутствием и мощью. Его милость нейтрализует карму и страдания, вызванные неблагоприятным влиянием планет (по принципу: когда мы дружим с президентом, то его главный помощник также становится нашим другом). Таким образом, Ягья вызывает милость Дэвата и смягчает, а порой и нейтрализует неблагоприятное влияние планет. Это уменьшает существующие проблемы и трудности в жизни человека и помогает избежать многих проблем в будущем.
    Ведические Пандиты проводят Ягьи с начала времен. И когда вы уполномочиваете их провести Ягью для вас – вся привлеченная милость Дэвата ваша.
    КАК СВЯЗАНЫ ПЛАНЕТЫ И КАРМА ЧЕЛОВЕКА
    Наши радости и печали в этой жизни - плоды действий [кармы], сделанных в предыдущих жизнях. Эти плоды наших прошлых действий доставляются нам планетами. Их договоренность на небесах в момент рождения человека создает кармическую карту жизни. Ведическая астрология интерпретирует эту "карту звездного неба" (гороскоп) и делает предсказания основанные на этом. Планеты активизируются в течение того периода жизни, отведенного им и именно в этот период «вредные» планеты будут создавать проблемы в жизни.
    ДЭВАТЫ – ПРАВИТЕЛИ ПЛАНЕТ
    Наука Ягьи связывает каждую планету с Богом или Дэвата. Дэвата – это скопление и концентрация Природного Закона и силы: целое, которое больше чем просто сумма частей. Каждый Дэвата «заведует» и руководит конкретной сферой жизни также, как главный министр руководит целым кабинетом министров. Если мы хотим повлиять на конкретную сферу жизни и добиться конкретных результатов, наипростейшим способом является обращение к соответствующему Дэвата. Например: если вы хотите большего процветания в вашей жизни – обращайтесь к Маха Лакшми – Богине достатка и богатства. Ритуал Ягьи и является той эффективной формой обращением к Дэватам и достижения желаемого результата. Это Ведическая инженерия на тонких уровнях.
    Дэваты известны как импульсы Природного Закона. Господь Шива (Рудра, Хануман), Дурга (Кали, Лакшми, Сарасвати), Маха Вишну (Кришна, Рама) – это та часть ведического пантеона Богов, Которые непосредственно связаны и влияют на планеты. У каждого Дэвата своя мантра, которая может быть найдена в ведической литературе. Мантра служит для вовлечения милости этого Дэвата. Ведическая рецитация этой мантры – это привлечение наивысшего уровня Природного Закона.
    Когда эти ведические мантры правильно прочитаны, согласно предписанию Рик Веды, Яджур Веды, соответствующий аспект Дэвата вовлекается и воспроизводится в физиологии мозга и окружении декламирующего мантру человека. Целая атмосфера (ум, тело, окружение) декламатора начинают вибрировать в поле Дэвата. Отношение между Дэватом и планетой наилучшим образом понимаются через следующую аналогию: Дэвата – это президент компании и планета является его исполнительным директором. Когда мы выравниваем себя с президентом компании (произнося его мантру), его исполнительный директор естественно становится нашим другом и перестает доставлять карму и страдание нам. Таким образом, кармы или страдания, поставленные планетами, нейтрализуются.
    КАКИЕ ИМЕННО ПРОБЛЕМЫ РЕШАЮТСЯ ЧЕРЕЗ ЯГЬИ?
    Практически все. Начиная от частных проблем со здоровьем, проблемами в отношениях с близкими, работой, невозвращением долгов, нескладывающейся личной жизнью, отсутствием семьи и детей, устранением различных препятствий … Целью проведения Ягий может быть повышение как материального благосостояния и процветания, успех в бизнесе, так и духовное развитие, приобретение наивысшей мудрости, Просветления…
    Для привлечения милости планет существуют специфические мантры. Типичная Ягья включает в себя Джапу или повторение мантр обоих видов: планеты и Дэвата, руководящего ей. С уважением к Дэвату, Ягью планете желательно проводить в благоприятный для этого день, который содержит «окно возможности» (мухурта) - время, когда этот частный импульс творящего разума или Дэвата наиболее оживлены и доступны. Другими словами это те периоды, когда этот аспект природного разума наиболее готов вознаградить своей милостью. Например, проведение ягьи Сатурну в Маха Шива Ратри, ягьи Меркурию в Раам Наваами, ягьи Венере и Луне во время Наваратри и т.д. – многократно увеличит эффективность этих процедур!
    РОЛЬ ПАНДИТОВ В ДРЕВНЕЙ ВЕДИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ
    Изучение и произнесение мантр самостоятельно принесет много пользы. Но, тем не менее, многие Ягьи включают в себя тысячи повторений определенных мантр. По этой причине в Индии существует традиция Ведических Пандитов. Эти люди рождены в касте Браминов в древних семейных традициях и с детства обучены правильно декламировать ведические мантры в соответствии с церемонией. Это профессионалы своего дела проведут для человека ягьи так как надо. За это им платят вознаграждение - «дакшина». И милость призванных во время ягьи Дэватов – ваша.
    ВЕДЫ: ПЛАН СОЗДАНИЯ
    Ведическая мантра исходит из Вед. Это Тело Знания считается несотворенным. Оно было изначально познано через божественное познание Мудрецов(МАХАРИШИ) или Святых во времена древней ведической цивилизации в Индии. Признанное как самые древние записи человеческого опыта, Веды считаются планом создания. Ягья восстанавливает баланс и гармонию во всех сферах жизни, потому что она воздействует с этого фундаментального уровня существования – с уровня Вед, т.е. с уровня Плана создания. Через ягьи устраняются болезни ума и тела и улучшаются условия жизни. Современные исследования квантовой физики заставляют ученых изумляться истинности и точности описания в Ведах того,как Природный Закон разворачивает свой безграничный потенциал на всех уровнях проявленной Вселенной, Это Поле Сознания и его самообращенной динамики. Поле бесконечного динамизма и бесконечной тишины.
    Ягьи проводятся в храмах - местах силы и чистоты, где мантры рецитируются с древних времен. Ведические Пандиты ведут очень саттвичный образ жизни, поддерживая и передавая опыт высоких уровней сознания, о которых говорят Великие Святые и Махариши древней Индии. Это влечет опыты блаженства и существенные изменения в жизни тех людей, кто благословлен ими во время проведения ягьий. Хейам Духкхам Анагатам(санскрит, йога –сутра)-
    "Устрани опасность до ее появления!"
    Джотиш Пандиты направляют свое внимание на то, чтобы в первую очередь устранить опасность до ее появления анализируя гороскоп человека, и дают соответствующие рекомендации. Это Поле всех возможностей.
    *****************************************************************
    Ягъя – это тщательно разработанная и проверенная в тысячелетиях Ведическая технология для обогащения всех сфер жизни, реализации желаний и устранения негативной кармы.
    Ведические Ягьи - это процедуры, с помощью которых Вселенная воспроизводит себя через исполнение желаний участников (Богов, людей и предметов).
    С древних времён они выполняются с величайшей точностью.
    Внешне Ягъя представляется древней церемонией обращения к Силам Пророды, то есть к Законам Природы с помощью определенной последовательности действий, сопровождающихся повторение мантр – определенных звуков (словосочетаний) на Санскрите. Санскрит – это язык природы. Можно сказать, это тот язык, в котором звук и смысл наиболее соответствуют друг другу. Мудрецы (Риши) слышат его как вибрации законов Природы. Зная язык Природы, Риши могут общаться с ней. Способ такого общения и есть Ягъя.
    Ягъя – это наивысшая форма действия, которая совершенна настолько, что может затронуть самые фундаментальные уровни жизни и пробудить те законы Природы, которые необходимы для реализации намерения или желания. Каждый человек должен обладать этим знанием, чтобы его жизнь стала совершенной во всех отношениях.
    Но эпоха невежества, в которую мы сейчас живем, характерна тем, что люди не используют свой полный потенциал. Поэтому их действия не совсем согласуются со всеми Законами Природы, и в жизни накапливается напряжение или загрязнение, которую называют "плохой кармой" (то есть последствия неверных действий).
    Согласно Ведической философии Кармы (действия), с какой бы ситуацией мы ни столкнулись в нашей жизни - хорошее или плохое, положительное или отрицательное, счастье или несчастье, успех или неудача, удовольствие или боль, процветание или бедность, - это результат наших собственных прошлых действий или кармы.
    Ягъя - самое благоприятное коррективное действие для предотвращения прошлой негативной кармы, или создания положительной кармы для будущего.
    Ягью выполняют пандиты (Ведические ученые), которые, через традицию Ведических учителей, получили технологию проведения Ягий от древних Риши (Святых Мудрецов), и хранят это знание, передавая из поколения в поколение, во всей чистоте.
    Обращаясь к пандитам для проведении Ягьи, человек как бы поручает им от своего имени обратиться к Законам Природы - Божественным Законам для того, чтобы они "очистили" его карму, и помогли в реализации его благотворных намерений.

Один из значимых с буддистской точки зрения и интересных для присутствующих на нем людей обрядов – Жинсрэг, или Огненная пуджа. В начале ноября в Санкт-Петербургском дацане такой обряд провели монахи тибетского монастыря Дрепунг дацана Гоман, прибывшие в Россию с благотворительными целями. Этот ритуал зародился в Индии во времена раннего буддизма. Тогда для проведения обряда буддистские священнослужители разжигали костер на берегу Ганга. В Россию обряд пуджи пришел из Тибета. Во время расцвета буддизма в середине и в конце XIX века в Бурятии этот молебен проводили во многих дацанах.

Обряд Огненной пуджи также называют подношением хозяину огня. Ритуал хорош для очищения от кармических препятствий, хронических болезней, порчи. Особенно полезен он для устранения препятствий к долгой жизни, благоприятен для начала каких-либо дел, открытия нового дела.

Как во всех ритуалах буддизма, Жинсрэг имеет внешний и тайный смыслы. Весь ритуал посвящен божеству Ямантака. Проводит обряд так называемый мастер ритуала – лама, имеющий особое посвящение. Его отличает специальное одеяние и особая пятигранная корона на голове. Эту корону в буддизме называют «диадема пяти дхьяни-будд», где на каждой грани представлено одно из дхьяни – семейств Будд, отвечающих за различные части света: восток, север, запад, юг и центр, – также различающиеся, соответственно, по цвету: синий, зеленый, красный, желтый и белый.

Во время обряда хозяину огня традиционно подносятся двенадцать видов подношений, каждое из которых устраняет какой-либо вид омрачений. Так, черный кунжут является символом очищения от скверны тела, речи и ума, помогает избавиться от депрессий и плохого настроения, рис является символом накопления благих деяний и добродетелей, ячмень способствует увеличению духовной силы, горох – физической. Тростниковые палочки (в России при обрядах вместо тростника используют ветки ивы строго определенной длины) символизируют могущественное величие, овес является символом увеличения богатства, пшеница – символ избавления от болезней, а колосья проса – символ долголетия. Обязательный элемент подношения хозяину огня – топленое масло, оно не просто помогает костру ярче и сильнее гореть, а, являясь также символом порождения могущества, показывает, принял ли хозяин огня то подношение, которое ему делают ламы и все собравшиеся. Однажды во время такого обряда я слышала комментарий ламы-тантриста. Священнослужитель говорил об огне как о живом существе: «Вот сейчас он пробует то, что ему поднесли (в это время огонь горел ровно А.Н. ), вот он распробовал, обрадовался (огонь ярко вспыхнул ). А вот сейчас ему дадут масло, и огонь будет веселиться – ой, как вкусно!» (появилось яркое пламя и раздался характерный треск ).

Считается, что на место, где читается Жинсрэг, спускаются боги. Хозяева рек, гор и лесов собираются вместе, чтобы выслушать просьбы людей и принять их дары. Они готовы исполнить желания верующих. Но для этого люди должны чтить окружающую природу, уважительно относиться ко всему святому. Важной частью обряда является молитва за лучшее перерождения ушедших. Особенно это касается тех людей, что ушли из жизни в результате катастроф, неизлечимых болезней, суицида. После проведения этого обряда они могут обрести другое, лучшее рождение.

Если когда-нибудь вы узнаете о проведении Огненной пуджи рядом с тем местом, где вы живете, обязательно посетите этот обряд. Это и красочно, интересно, и – чрезвычайно полезно, если, конечно, вы хоть немного верите в карму. Хотя, опять же перефразирую известное выражение, неверие в закон (в данном случае – закон причинно-следственной связи, то есть кармы) не освобождает от ответственности за свою жизнь.

Прочитал новость - в мае в Томск приедут семь тибетских лам и устроят "фестиваль буддийской культуры".

Оставлю на их совести очередное лицемерие, ибо, как свидетельствует программа этого "культурного фестиваля" - честнее это назвать религиозной прозелитической акцией. И, умоляю, не надо говорить, что буддизм "прозелитизмом не занимается"… Чего же, например, Оле Нидал колесит по миру, бывая в странах, где буддистов отродясь не видывали?

Среди анонсов этого чисто "культурного" фестиваля значиться в заключении проведение "Огненной Пуджи Ямантаки". Одна любознательная интеллигентная дама, которая, кстати, прорекламировала этот "культурный фестиваль" у себя на сайте, поинтересовалась:

Огненная Пуджа Ямантаки - это что?

И некто, Евгений Нокто Курочкин, ей ответил:

Огненная пуджа Ямантаки - устранение "избытка" и "недостатка". В тибетских монастырях огненная пуджа является важным ритуалом. Огненная пуджа способствует обретению двух видов духовных достижений - обычных и высших. Под высшими достижениями понимается обретение состояния Будды, а под обычными - способность беспрепятственно выполнять любые мирские дела.

"Во время этого ритуала мы совершаем подношения, во-первых, непросветленному божеству огня и, во-вторых, просветленному Ямантаке, - рассказывает монах Туптен Шакья. - Мы подносим им двенадцать субстанций для того, чтобы они устранили препятствия, большие и малые неприятности, недуги и болезни, и даровали нам благополучие. Во время огненной пуджи все мы накапливаем очень много заслуг, в особенности, если визуализируем в огне мандалу Ямантаки".

Каждая из двенадцати субстанций, которые ламы подносят мирскому божеству огня и просветленному Ямантаке, имеет свое назначение. Маленькие веточки дерева сжигают для того, чтобы у нас появилось мощь и великолепие. Топленое масло - для обретения богатства, кунжут - для очищения от недобродетели. Траву рампа - для удлинения жизни, а рис - для увеличения заслуг. Траву куша подносят для очищения от загрязнений, которые порой выражаются в дурных снах, и прекращения вредоносных влияний извне. Ячмень - для приумножения урожая, а пшеницу - для избавления от болезней.

Обычно на ритуал огненной пуджи родственники умерших людей приносят с собой с собой их имена, записанные на маленькие листы бумаги. Когда ламы бросают эти листы в огонь вместе с черными зернами кунжута, в этот момент сгорает негативная карма умерших, которую они накопили в прошлых жизнях. Благодаря этому, их перерождения, будь то грядущие или те, которые они уже приняли на момент проведения ритуала, будут более благоприятными.

"Кроме того, огненная пуджа позволяет уменьшить и нашу собственную негативную карму, - поясняет Туптен Шакья. - Если человек присутствует на огненной пудже и возносит молитву главному божеству Ямантаке, то он лучами своего сострадания устраняют его проблемы и исполняет желания. Мы накапливаем положительную карму и впоследствии достигнем состояния Будды".

Считается, что дым от костра, где сжигаются двенадцать видов подношений, устраняет болезни ветра, желчи и флегмы и препятствуют их возникновению. Поэтому тибетцы традиционно обходят костер по часовой стрелке, наполняя легкие благословенным дымом. Пепел от огненной пуджи обычно развеивают по полям, чтобы урожай был обильным, и насекомые не могли причинить ему вред.

"Если люди приносят на огненную пуджу небольшие подношения, например, рис или топленое масло, в этом случае они закладывают с просветленным божеством связь, которая приводит к росту их положительной кармы".

Прочитав это, не могу не удержаться, от прямо-таки вопля моей души:

- Так ведь это, с точки зрения Православия, просто самая дремучая магия, колдовство! Двадцать первой век на дворе! Все томские устроители этой буддийской прозелитической пропаганды, все желающие ее посетить, и отметившиеся в этом в "Контакте" не полуграмотные кочевники, не дремучая деревенщина, - буквально все, все, люди с высшим образованием: ТГУ, ТПУ, ТГПУ…

Добрые люди, Вы действительно верите, что, если спалить в огне топленое масло, то у Вас прибавиться богатство?! А от погоревшего кунжута исчезнет недобродетель и сгорает негативная карма умерших?! А сожженный демону огня ячмень поможет урожайности в огороде?!

Двадцать первый век – век просвещения и науки, и век невероятного мракобесия! Вот где кузница мракобесия – томские университеты. Вот уж воистину: "И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства" (Рим.1:28). Как жалки и безумны люди, желающие стать богами, и влиять на действительность, при этом отрицаясь от существования Бога, как творца мира.

"Ты бо еси мой Сотворитель и всякому благу Промысленник и Податель, о Тебе все упование мое, и Тебе славу возсылаю"… - это слова из третьей утренней молитвы святого Макария Великого, известной каждому ребенку из действительно православной семьи.

Зачем "колдунам" из Тибета и выпускникам томских университетов Бог-Создатель? Представь в огне двух демонов, сожги им полдюжины продуктов, и все у тебя будет без Бога, без Христа, завтра Которого распнут: от грехов избавишься, получишь "мощь и великолепие", приобретешь добродетели, богатство и урожай…

"Отче! прости им, ибо не знают, что делают" (Лк.23:34).

… или может все-таки ведают?

Максим Степаненко , руководитель

Миссионерского отдела Томской епархии

Русской Православной Церкви

Получив посвящение, практикующий вступает на путь тантры, с единственной целью - принести благо всем живым существам. Однако для того чтобы действительно выполнить эту задачу, нужно быть просветленным, и поэтому на начальных этапах тантрического пути практикующий старается добиться максимального отождествления с просветленным божеством, представляя его зрительный образ, читая его мантры и совершая огненные пуджи. Огненная пуджа приносит радость божествам, и те помогают практикующему двигаться по пути. Она также устраняет неблагую карму, связанную с неправильным или неполным чтением мантр, а также помехи, препятствующие стабильной медитации.

Существует четыре типа ритуальных огненных пудж:
Умиротворяющая
Приумножающая
Усмиряющая и
Уничтожающая (гневная)

Умиротворяющая огненная пуджа выполняется для умиротворения плодов неблагих деяний, или же для устранения преград и омрачений. Она также может осуществляться для предупреждения грядущих трудностей или болезней, о которых стало известно по пророческим снам и дурным предзнаменованиям.

Приумножающая огненная пуджа осуществляется для продления жизни и приумножения богатства, мудрости и заслуг.

Умиротворяющая и приумножающая огненные пуджи могут исполняться как для собственного блага, так и для других существ. В этом их отличие от подчиняющих и гневных пудж, которые можно проводить только по просьбе других, поскольку насильственное подчинение живых существ идет вразрез с основными принципами бодхисаттвы, которые лежат в основе буддийской тантрической практики.

Усмиряющая огненная пуджа исполняется для покорения сил, приносящих вред другим живым существам, а уничтожающая огненная пуджа проводится в тех исключительных случаях, когда все попытки усмирения того или иного злого духа или человека оканчиваются провалом, и он продолжает вредить другим. Уничтожающая огненная пуджа может вынудить вредоносное существо покинуть данную местность навсегда или же вселить в него такой страх, что оно незамедлительно откажется от совершения неблагих деяний. Совершая уничтожающую огненную пуджу, мастер ритуала должен руководствоваться великим состраданием не только к тем, кому наносится вред, но и к самому вредоносному существу, (ибо, поступая так, оно накапливает негативную карму, которая может стать причиной перерождения в одном из низших миров самсары, например, в адах). В Тибете такие ритуалы чаще всего выполнялись для устранения вредоносного воздействия злых духов, одержимости, нападения вражеских армий и т.д.

Место

Огненная пуджа обычно проводится либо на открытой площадке, либо на крыше здания. В Индии, по всей видимости, существовала традиция совершать огненные пуджи в специально отведенном для этой цели здании, но она не прижилась в Тибете.

Визуализируя себя в образе божества, мастер ритуала подносит торму местным божествам и испрашивает у них их разрешение на проведение огненной пуджи в данном месте. Он мысленно представляет себе, что божества дают свое согласие. Для того, чтобы устранить возможные недостатки данного места, в силу которых оно может не совсем подходить для огненной пуджи, мастер ритуала начитывает мантры, а чтобы разрушить препятствия, которые могут возникать в ходе ритуала, он медитирует о пустоте.

Очаг для умиротворяющей огненной пуджи

Гладкая квадратная земляная платформа окрашивается в белый цвет. В центре (как правило, цветным мелом) рисуется цветок из 8 лепестков диаметром в 24 пальца, измеренных в ширину. В центре этого цветка наносится ваджра длиной в 8 пальцев. За цветком следует кольцо шириной в 4 пальца, куда размещаются поленья для костра. За ним следует кольцо из ваджр, шириной в 4 пальца. Это кольцо берется в квадрат. Расстояние между краем кольца и квадратом составляет 2 пальца. Каждый угол квадрата помечается символом, состоящим из половинки ваджры, солнца и полумесяца. Вокруг очага разбрасываются лепестки цветов.

Очаг для приумножающей огненной пуджи

Для этой пуджи также возводится платформа, однако в центре рисуется колесо с восемью спицами и объятым пламенем драгоценным камнем на ступице. Колесо заключается в большой квадрат. Расстояние от края колеса до квадрата составляет 8 пальцев. В это пространство помещаются поленья для костра. В следующий квадрат той же ширины вписываются драгоценные камни, представленные геометрическими фигурами (кругом, треугольником прямоугольником), а за ним следует квадрат, по углам которого расположены символы, состоящие из половинки ваджры, солнца и полумесяца. Внешнее пространство шириной в 12 пальцев посыпается лепестками цветов.

Ритуальные принадлежности


Напротив очага возводится трон с невысокой стенкой, которая будет защищать мастера ритуала от огня. В случае проведения умиротворяющей или приумножающей пуджи эта стена окрашивается в белый цвет, и на нее наносится слог БАМ, символизирующий элемент воды. С правой стороны от трона помещается стол, накрытый белой материей для умиротворяющего ритуала, или желтой ― для приумножающего. На этот стол расставляются два набора из пяти видов подношений:

1. Четыре отреза ткани, белой ― для умиротворяющей пуджи и желтой – для приумножающей;
2. Три вида субстанций в масле, символизирующем паан (вяжущая смесь, завернутая в лист бетеля, которая используется в Индии в качестве жевательной резинки);
3. Тормы ― ритуальные подношения из муки, белого или желтого цвета в зависимости от пуджи;
4. Свежесрезанные палочки длиной в 12 пальцев. Их необходимо срезать с кончиков ветвей, они должны быть свежими, зелеными, без признаков гниения и с неповрежденной корой. Они также должны быть прямыми, без вмятин, равного размера. Срез также должен быть прямым. Кончики смазываются мёдом и маслом.
5. Трава со свежими корешками. Кончики смазываются мёдом и маслом.
Семена кунжута
Нелущенный рис
Белые горчичные семена
Лущенный и нелущенный ячмень
Чечевица
Пшеница

Все эти ингредиенты натираются маслом и мёдом. Вареный рис смешивается с черной патокой, йогуртом, мёдом и сахаром. Для умиротворяющей пуджи готовится особая смесь, состоящая из йогурта, молока, кунжутного семени, вареного риса, набухшего риса, травы куша, ползучего пырея, сандалового дерева и ароматных белых цветов. Всё это смешивается с растительным маслом и мёдом.

Для приумножающей огненной пуджи берутся те же составляющие, но как можно больше из них должно быть окрашено в желтый цвет.

Все ингредиенты раскладываются в отдельные чаши и ставятся в ряд. Также, в зависимости от ритуала, используется белый или желтый сосуд с четырьмя видами воды: для омовения рук, ног и рта божеств, а также для обрызгивания их тел.

Огонь

Для умиротворяющей огненной пуджи огонь должен быть получен
― трением двух кусочков древесины;
― из домашнего очага;
― из уединенного места;
― из очага предшествующей огненной пуджи.

Для приумножающей огненной пуджи огонь должен быть
― взят из очага царя;
― зажжен от драгоценного камня;
― получен из очага в монашеской кухне.

Одеяния практикующего

Мастер ритуала и его помощники должны быть одеты в чистую одежду. Если огненную пуджу исполняют миряне, они надевают белые одежды, если проводится умиротворяющая огненная пуджа, и желтые – если приумножающая. Монахи могут облачиться в костюмы божеств поверх монашеских одеяний, что помогает им представлять себя в образе божества.

Другие требования

Количество подношений, совершаемых в огненной пудже, может варьироваться. Вообще, для выполнения огненной пуджи, необходимо получить посвящение на практику того божества, которому совершается огненное подношение. Кроме того, нужно начитать соответствующую мантру по меньшей мере тысячу раз. Человек, выполняющий огненную пуджу, также должен соблюдать тантрические обеты и обеты Бодхисаттвы.

Иногда перед огненной пуджей проводится длительное затворничество, в ходе которого начитывается миллион или два миллиона мантр. При соблюдении всех правил количество подношений, совершаемых в следующей за таким затворничеством огненной пудже должно соответствовать одной десятой от общего числа начитанных мантр. Одна десятая часть всех подношений совершается Богу Огня, и исполнение такого ритуала может занимать несколько месяцев. Обычно же проводится краткая версия ритуала, в которой Богу Огня подносится три пригоршни каждого ингредиента, и более внушительные количества – главному божеству ритуала.

Если во время своего затворничества практикующий добивается непосредственного видения божества, то необходимость в начитывании мантр и ритуальном огненном подношении отпадает, поскольку основная цель уже достигнута.

Утром в день огненной пуджи прежде чем сесть на трон мастер ритуала и монахи сосредотачиваются на образе божества, совершают ему подношения воды, цветов, торм и т.д., а также читают его мантры.

Предварительные ритуалы

Мастер ритуала садится на трон, его ноги скрещены, если он исполняет умиротворяющую огненную пуджу, или спущены с трона, как у Майтрейи, если он выполняет приумножающую пуджу. Помощники садятся за ним или лицом к нему в одну линию. На небольшом столике перед мастером ритуала находятся ваджра и колокольчик, сосуд, чаша капала с внутренним подношением и ритуальный барабанчик дамару. Мастер ритуала и помощники медитируют о любви и сострадании и сосредотачиваются на образе мандалы - небесного дворца, в котором пребывает божество. Мандалы эти различаются в зависимости от того, какому божеству совершаются подношения. Обычно представляют мандалу того божества, которому совершается огненная пуджа. Если же пуджа совершается защитнику, то поскольку нельзя сосредотачиваться на мандалах защитников, в этих случаях представляют другую мандалу.

Рядом с мастером ритуала стоят два сосуда с водой, один с водой для обрызгивания тела божества, а второй ― для совершения четырех видов подношения воды. Вода из второго сосуда наливается в три морские раковины. Когда наступает время каждого из четырех видов подношения воды, она наливается в сосуд для подношения. В обоих случаях вода готовится заранее и благословляется начитыванием мантр.

Мастер ритуала и его помощники снова медитируют о любви, сострадании и пустоте (взаимозависимости) всех явлений и затем подносят торму местным духам и другим существам нечеловеческой природы, обитающих в месте проведения пуджи, с просьбой не препятствовать ритуалу и извлечь из него любую доступную им пользу. Обращаясь с такой просьбой, они не должны отступать от формулировок священных текстов. На протяжении всей пуджи мастер ритуала и помощники должны держать в руках ваджру и колокольчик, сохраняя в уме памятование об их символизме.

Далее, очаг, ритуальные принадлежности и подношения обрызгиваются водой из сосуда, чтобы устранить препятствия и их возможные загрязнения. Подношения благословляются посредством медитации, в процессе которой они сперва растворяются в пустоте, а затем вновь проявляются из пустоты, свободные от каких бы то ни было недостатков. Читаются мантры, чтобы очистить топливо, масло и так далее. Затем зажигается обвязанный белым хадаком факел, который представляет собой длинный шест, чей конец обернут сухой и чистой травой. Перед тем как разжечь костер, факел также обрызгивается водой из сосуда, чтобы устранить возможные препятствия. Зажженный факел помещается в свободное пространство между поленьями. Квадратный отрез синей ткани натягивается между двумя палочками. По мере того, как расплавленное масло льётся в огонь, им семь раз взмахивают над пламенем. Благословленная чтением мантр трава куша помещается на кольцо из ваджр, по одной веточке с каждой из четырех сторон, начиная слева, причем кончик травинки должен быть направлен вовне от практикующего. Трава куша известна в Индии своими очистительными свойствами, она также используется для устранения преград. Мастер ритуала бросает две веточки в огонь, создавая защитный покров для пламени. В Индии в огонь бросалось гораздо больше травы куша, но поскольку в Тибете она не росла, ее количество было сокращено до символического.

Огненное подношение


Вода вновь разбрызгивается над очагом для устранения препятствий. Мастер ритуала представляет, как очаг растворяется в пустоте, и из нее проявляется Вайрочана, который затем трансформируется в очаг, суть которого мудрость. Он чистый и обладает всеми качествами, необходимыми для проведения умиротворяющей огненной пуджи. В самом сердце очага появляется треугольное пламя, в центре которого стоит Бог Огня (Агнидеватта). Тело его белое, у него шесть рук и три лица: центральное - белое, правое – красное и левое – черное. Правая нога его согнута, а левая вытянута. Из треугольного пламени в его сердце испускается луч света, который притягивает одно из его проявлений. Оно сперва возникает на траве куша, а затем растворяется в этом пламени.

Бог Огня всегда призывается в огненной пудже, чтобы подношения не были попросту поглощены обычным пламенем. Если человек выполняет огненную пуджу впервые, он должен привлечь Бога Огня, сделав ему особый подарок - одну десятую часть всех подношений. Считается, что после этого Бог Огня будет приходить каждый раз, когда его призывают. Из двух наборов подношений, расставленных на столе, один предназначается Богу Огня, а второй – главному божеству или защитнику, которому посвящена огненная пуджа.

Снова разбрызгивается вода из сосуда и разбрасываются цветы, после чего расплавленное масло выливается из ковша с длинной рукояткой сперва в квадратную воронку (также на длинной ручке), а затем в огонь. Одновременно мастер ритуала представляет, как он семь раз вливает чистый нектар, в рот Богу Огня.

Основная цель огненной пуджи ― устранение препятствий на пути к Просветлению посредством очищения следов, оставленных обычными недобродетельными деяниями, в особенности нарушенными обетами и обещаниями, а также предотвращение неблагоприятного хода событий. Однако каждое отдельно взятое подношение, совершаемое в рамках огненной пуджи, имеет свою цель. Мы приведем описание этих целей в том порядке, в каком совершаются подношения.

Подношение расплавленного масла выполняется для продления жизни, приумножения заслуг и процветания. Мастер ритуала представляет, что Бог Огня обещает способствовать в достижении этих целей. Веточки деревьев, трава куша и ползучий пырей подносятся для повышения яркости образа божества во время сосредоточения. Веточки подносятся парами, при этом особое внимание обращается на то, как они росли. Они складываются единообразно, с учетом концов наиболее и наименее удаленных от ствола. Подношение веток устраняет помехи, препятствующие благополучию и повышению общественного статуса.

Кунжутное семя подносится для устранения недобродетели, а ползучий пырей ― еще одно средство продления жизни и приумножения заслуг; смешанный с йогуртом рис увеличивает счастье, а трава куша защищает от загрязнений. Грубый нелущенный ячмень приумножает богатство, лущенный ячмень способствует быстрому обретению достижений, чечевица повышает силу, а пшеница помогает превозмочь болезнь. Многочисленные смешанные или "особые" вещества увеличивают мудрость. Все эти подношения, однако едины в том, что в конечном итоге ведут к высшему достижению – Просветлению.

Мирная огненная пуджа, выполняемая после затворничества, устраняет неблагую карму, накопленную в силу нестабильной медитации, неправильного или неполного чтения мантр. При выполнении приумножающей огненной пуджи, подношения совершаются Богу Огня с просьбой увеличить срок жизни, заслуги, богатство и мудрость, обретаемую посредством слушания, размышления и сосредоточения.

Второй набор подношений предназначен основному божеству или защитнику. Мастер ритуала благословляет подношения, представляя, как они сначала растворяются в пустоте, а затем вновь проявляются, обладая природой пустоты. Вслед за этим он в мельчайших подробностях представляет мандалу ― небесный дворец основного божества огненной пуджи. Дворец этот со множеством божеств, каждое в отведенном ему месте, появляется из сердца Бога Огня. Если у божества нет мандалы, тогда мастер ритуала представляет его на троне или на колеснице.

Если мандала используется, тогда один из помощников совершает простирания перед ее образом, например, нарисованным на ткани, и возносит молитвы основному божеству, в которых сообщает ему о целях проведения данного ритуала. Он также просит его войти в небесный дворец, который мастер ритуала представляет в сердце пламени. Помощник затем насыпает в чашу горсть зерна и обходит мандалу, читая мантры каждого из божеств мандалы. Затем он мысленно приглашает каждое из божеств перенестись из мандалы в чашу, в которой помимо зерна находятся маленькие кусочки ткани. В сопровождении цимбал и труб он трижды обходит очаг и подносит чашу мастеру ритуала. Мастер ритуала предает зерна огню, читая мантры божеств и представляя себе, как они покидают чашу и входят в небесный дворец, который он представляет в самом сердце пламени.

В этот момент предается огню второй набор подношений. Их гораздо больше, чем подношений Богу Огня, однако сама процедура, порядок и предназначение подношений те же самые.

После совершения подношений главному божеству, небольшие количества их подносятся его окружению. После того, как подношения совершены, мастер ритуала разбрызгивает воду из сосуда над очагом, думая, что всё нечистое теперь очищено.

Божествам подносится расплавленное масло и цветы, а затем торма. Мастер ритуала представляет, что по сути своей она является чистым нектаром. Вслед за этим огню предаются два отреза материи, которые призваны символизировать верхние и нижние одеяния, а затем сжигают масло и мёд (паан) и, снова, цветы. Читаются восхваления божествам, которых просят проявить милосердие, если какие-то ошибки были допущены в ходе огненной пуджи. Их также просят оказать содействие в достижении желаемых целей.

Если в ходе огненной пуджи не использовалось изображение мандалы, и небесный дворец лишь визуализировался, тогда основное божество просят войти в него, а Бог Огня тем временем растворяется в мастере ритуала. Если же также применялось живописное или прочее изображение мандалы, тогда представляют, как божества возвращаются в него из дворца, который мастер ритуала представлял в сердце пламени. При этом сначала божества переносятся в чашу с зернами, которую помощник несет под звуки цимбал и труб.

Семь подношений совершается Богу Огня, который остается в пламени. Подношения совершаются в том же порядке, что и прежде: небольшие количества всех субстанций, дерево, трава и т.д. затем эта процедура повторяется, за ней следует подношение тормы и восхваление. Мастер ритуала просит Бога Огня оказать ему помощь и поддержку, избавить от болезни, продлить жизнь и приумножить богатство. Он также просит его проявить терпение, если какие-то ошибки были допущены в ходе ритуала. Пригласив его ради себя и других, мастер ритуала теперь приказывает ему уйти, но просит его вернуться, когда его присутствие понадобится снова. Основное божество возвращается в свою небесную обитель, а Бог Огня вновь устремляется в сущность пламени.

Если время позволяет, можно оставить пламя медленно догорать. Если же его нужно погасить, тогда для умиротворяющей огненной пуджи используют смесь воды и молока, а для приумножающей – благовонные воды. Оставшийся пепел затем собирают в сосуд и относят к проточной воде, куда его и высыпают.

Перевод Юлии Жиронкиной