Основные проблемы философии Канта. Теоретическая и практическая философия

Немецкая философия второй половины XVIII -- первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта (1724 -- 1804). Его философское творчество традиционно делят на два приода: докритический и критический.

В наиболее значимой работе докритического периода “Всеобщая естественная история и теория неба” (1775) Кант сформулировал мысль, которая позднее в западноевропейской науке оформилась в некую “коллективную” теорию -- гипотезу Канта-Лапласа. Это была мысль о естественном происхождении Вселенной под действием динамических сил из первоначальной газовой туманности. В этой же теории он развил идею о целостности устройства мироздания, наличии в нем законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих единую систему. Такое предположение позволило Канту сделать научное предсказание о наличии в Солнечной системе еще неоткрытых планет. В век господства механицизма Кант одним из первых среди философов попытался построить картину подвижного, динамичного, эволюционного мира.

Докритический период явился как бы подготовительным этапом к критическому периоду -- уже в то время Кантом вынашивались бессмертные идеи, вошедшие впоследствии в классику мировой философии и составившие, по оценке самого Канта, “коперникианский переворот” в философии. Основные идеи критического периода, помимо “Критики чистого разума” (1781) изложены в таких трудах, как “Критика практического разума” (1786), “Основы метафизики нравственности” (1785), “Критика способности суждения” (1790) и ряде других.

Кант показал, что если человек с его разумом начинает рассуждать о всеобщем, выходящем за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадает в противоречия.

Антиномичность разума означает, что противоречащие друг другу утверждения могут быть с равным успехом либо оба доказуемы, либо оба недоказуемы. Всеобщие утверждения о мире в целом, о Боге, о свободе Кант сформулировал в антиномичной форме тезисов и антитезисов в своей работе “Критика чистого разума”.

Формулируя и решая эти антиномии разума, Кант выявил особую категорию всеобщих понятий. Чистый, или теоретический, разум вырабатывает такие понятия, как “Бог”, “мир как целое”, “свобода” и др.

Антиномии разума решаются Кантом путем различения мира явлений и мира вещей в себе. Кант предлагает метод двойственного рассмотрения, который он назвал экспериментальным методом в философии. Каждый предмет нужно рассматривать двойственно -- как элемент мира причинно-следственных связей, или мира явлений, как элемент мира свободы, или мира вещей в себе.

Согласно Канту, вещь в себе, или абсолют, спонтанная сила, действующая в человеке, не может быть прямым объектом познания, поскольку человеческое познание не связано с задачей познания абсолюта. Человек познает не вещи в себе, а явления. Именно это утверждение Канта послужило поводом для обвинения его в агностицизме, т. е. в отрицании познаваемости мира.

Кант в “Критике чистого разума” сформулировал свой знаменитый вопрос “Что я могу знать?” и взял на себя труд обоснования средствами разума самих условий и возможностей человеческого познания.

В своей теории познания он разрешает проблему: как, исходя из субъективности, из человеческого сознания, можно прийти к объективному знанию. Кант делает предположение о том, что существует какая-то соразмерность между сознанием и миром. Он связывает размерность космических процессов с бытием человека.

Прежде, чем познавать что-то, нужно выявить условия познания. В качестве условий познания у Канта выступают априорные формы познания, т. е. не зависящие ни от какого опыта, доопытные, или, точнее, сверхопытные формы, дающие возможность понять мир. Понятность мира обеспечивается соответствием мыслительных структур, которыми располагает субъект, связям мира.

Знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Кант определяет чувственность как способность души созерцать предметы, способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть рассудок. “Эти две способности, -- пишет Кант, -- не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание”.

Знание никогда не носит хаотический характер, человеческий опыт структурируется на основе априорных форм чувственности и априорных форм рассудка. Всеобщими и необходимыми формами чувственности у Канта выступают пространство и время, служащие формой организации и систематизации бесчисленных чувственных впечатлений. Без этих форм чувственного восприятия мира человек не смог бы ориентироваться в нем.

Априорными формами рассудка выступают наиболее общие понятия -- категории (единства, множества, цельности, реальности, причинности др.), которые представляют собой всеобщую и необходимую форму мыслимости каких бы-то ни было предметов, их свойств и отношений. Таким образом, человек, познавая мир, конструирует его, строит порядок из хаоса своих чувственных впечатлений, подводит их под общие понятия, создает свою картину мира. Кант впервые в истории философии выявил специфику науки и научного знания как конструктивного и творческого создания человеческого разума.

Следует иметь в виду, что Кант трактовал восприятие природы на основе теоретического разума. Поэтому его теория познания делится на три части: чувства, рассудок, разум.

Учение Канта о границах познания было направлено не против науки, а против слепой веры в ее безграничные возможности, в способность решить любую проблему научными методами. “Поэтому, -- пишет Кант, -- мне пришлось ограничить знания, чтобы освободить место вере”. Критическая философия требовала осознания ограниченности человеческого знания, которое ограничено научно достоверным знанием, чтобы освободить место для чисто моральной ориентации в мире. Не наука и не религиозная вера, а “моральный закон внутри нас” служат у Канта основанием нравственности.

“Критика практического разума” отвечала на второй фундаментальный вопрос Канта: “Что я должен делать?” Кант вводит различия между теоретическим и практическим разумом. Это различие заключается в следующем. Если чистый, или теоретический разум “определяет” предмет мысли, то практический разум призван “осуществлять”, т. е. производить нравственный предмет и его понятие (нужно иметь в виду, что у Канта термин “практический” имеет особый смысл и означает не какую-то производящую деятельность, а просто поступок). Сфера деятельности практического разума -- сфера морали.

Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта, эмпирии. История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто несовместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсолютный характер морали.

Моральное действие, как показал Кант, не относится к миру явлений. Кант выявил вневременный, т. е. независимый от знания, от развития общества, характер морали. Мораль, по Канту, -- самая бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хоты нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила.

В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности. Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали: “категорический императив, -- пишет он, -- есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы”

Кант хочет найти высший принцип моральности, т. е. принцип выявления самого морального содержания и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному. “Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом.”

Кант различал социально одобряемые нормы поведения и нормы нравственности. Социально одобряемые нормы поведения носят исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности. Учение Канта как раз было направлено на выявление в ней исторических и вневременных характеристик морали и было адресовано всему человечеству.

Середина 18 века явилась для немецкой философии переломным моментом. Именно в это время в Германии появились выдающиеся ученые, чьи идеи и концепции изменили взгляд на философию идеального объективизма и субъективизма. Научные теории И.Канта, Г.Гегеля, Л.Фейербаха помогли по новому взглянуть на положение в обществе активно познающего мир субъекта. Именно благодаря им появился метод диалектического познания.

Иммануил Кант — первый из величайших немецких философов

Иммануила Канта по праву считают крупнейшим мировым светилом философии после Аристотеля и Платона. Будущий ученый появился на свет в 1724 году в Кенигсберге в семье мастера – шорника. Отец мечтал дать единственному сыну хорошее образование и сделать его служителем церкви. Молодой Кант окончил местный университет и стал зарабатывать себе на пропитание частными уроками, но при этом постоянно повышал свое образование. В результате он защитил диссертацию и начал преподавать в университете логику и метафизику.

Всю свою жизнь Кант подчинил строгому расписанию и пунктуально следовал ему всю жизнь. Биографы ученого отмечают, что жизнь его была бедна на события: свое существование он подчинил полностью интеллектуальному труду.

Ученый имел друзей, но никогда не манкировал своими занятиями ради общения, мог увлекаться красивыми и умными женщинами, но никогда не позволял страсти увлечь себя и отвлечь от главного, то есть от научной работы.

Два периода в деятельности Иммануила Канта

Научно-философскую деятельность Канта можно разделить на два временных периода: докритический и критический.

Первый период приходится на 50-60-е годы 18 века. На этом этапе ученого интересуют тайны мироздания и он выступает больше как математик, физик, химик, биолог, то есть материалист, который при помощи научной диалектики старается объяснить законы природы и ее саморазвитие. Основная проблема, интересующая ученого в этот период – это объяснение состояния Вселенной, Космоса. Он был первым, кто связал приливы и отливы в морях с фазами Луны и выдвинул гипотезу о зарождении нашей галактики из газовой туманности.

В более поздний «критический» период» — 70-80-е годы – Кант полностью переориентировался на проблемы человеческой нравственности и морали. Основные вопросы, на которые ученый старается ответить: что такое человек? для чего он рожден? какова цель существования человечества? что такое счастье? каковы главные законы человеческого сосуществования?

Особенностью философии Иммануила Канта является то, что он сделал предметом изучения не объект, а субъект познавательной деятельности. Только специфика деятельности познающего мир субъекта может определить возможные способы познания.

Кратко о теории и практике в философии Иммануила Канта

В теоретической философии Кант пытается определить границы и возможности человеческого познания, возможности научной деятельности и границы памяти. Он ставит перед собой вопрос: что я могу знать? как я могу это узнать?

Кант считает, что познание мира при помощи чувственных образов априори опирается на доводы рассудка, и только так можно добиться необходимого результата.

Любое событие или вещь отображаются в сознании субъекта, благодаря полученным через органы чувств сведениям. Такие отражения Кант называл явлениями. Он считал, что мы познаем не сами вещи, а только их явления. Другими словами, мы познаем «вещи в себе» и имеем свое собственное субъективное мнение обо всем, опираясь на отрицание знания (знание не может появляться из ниоткуда).

По Канту, высший способ познания сочетает в себе использование разума и опору на опыт, но рассудок отвергает опыт и старается выйти за грани разумного, в этом и заключается высшее счастье человеческого познания и существования.

Что такое антиномии?

Антиномии – это высказывания, которые опровергают друг друга. Кант приводит четыре самых известных антиномии для подтверждения своей теории о рассудке и опыте.

  1. Мир (Вселенная, Космос) имеет начало и конец, т.е. границы, поскольку все в мире имеет начало и конец. Однако Вселенная – бесконечна и непознаваема человеческим разумом.
  2. Все самое сложное можно разложить на самые простые элементы. Но в мире нет ничего простого, все сложно и чем больше мы раскладываем, тем сложнее нам объяснить полученные результаты.
  3. В мире есть свобода, однако, все живые существа постоянно подчиняются законам природы
  4. Мир имеет первопричину (бог). Но в то же время первопричины нет, все случайно, как и само существование Вселенной.

Каким образом можно объяснить эти теории и антитеории? Кант утверждал, что для того чтобы в них разобраться и придти к единому выводу, нужна вера. Кант вовсе не восставал против науки, он лишь говорил о том, что наука вовсе не всесильна и порой невозможно решить проблему, даже опираясь на всевозможные научные методы.

Основные вопросы нравственной философии Иммануила Канта

Ученый ставил перед собой глобальную задачу: постараться дать ответ на вопросы, издавна волнующие лучшие умы человечества. Для чего я здесь? Что я должен делать?

Кант считал, что для человека характерны два направления духовной деятельности: первый – чувственно-воспринимаемый, при котором мы опираемся на чувства и готовые шаблоны, и второй — умопознаваемый, достичь которого можно при помощи веры и самостоятельного восприятия окружающего мира.

И на этом втором пути действует уже не теоретический, а практический разум, поскольку, как считал Кант, нравственные законы нельзя вывести теоретически на основе опыта. Никто не может сказать, почему человек поступает так или иначе в каких-либо условиях. Это только дело его совести и других нравственных качеств, которые нельзя искусственно воспитать, их каждый человек выводит для себя самостоятельно.

Именно в это время Кант выводит высший нравственный документ – категорическое предписание, которое определяет существование человечества на всех этапах развития и при всех политических строях: поступай по отношению к другим так, как ты хочешь, чтобы они поступали по отношению к тебе.

Конечно, это несколько упрощенная формулировка предписания, но суть его именно такова. Кант считал, что каждый своим поведением формирует образец поступков для других: поступок в ответ на подобный поступок.

Особенности социальной философии Иммануила Канта

Философы эпохи Просвещения рассматривали прогресс в развитии человеческих общественных отношений. Кант в своих трудах пытался найти закономерности развития прогресса и пути воздействия на него. При этом он считал, что на прогресс влияет абсолютно каждый отдельный индивидуум. Поэтому для него была первична разумная деятельность всего человечества в целом.

При этом Кант рассматривал причины несовершенства человеческих отношений и находил их во внутренних конфликтах каждого человека в отдельности. То есть, пока мы страдаем из-за собственного эгоизма, честолюбия, жадности или зависти, мы не сможем создать совершенное общество.

Идеалом государственного устройства философ считал республику, которой управляет мудрый и справедливый человек, наделенный всеми полномочиями абсолютной власти. Как Локк и Гоббс, Кант считал, что необходимо отделить законодательную власть от исполнительной, при этом необходимо упразднить феодальные права на землю и крестьян.

Особое внимание Кант уделял вопросам войны и мира. Он считал, что возможно провести мировые переговоры, направленные на установление вечного мира на планете. Иначе войны разрушат все достижения с таким трудом достигнутые человечеством.

Чрезвычайно интересны условия, при которых, по мнению философа, все войны прекратились бы:

  1. Все территориальные притязания должны быть уничтожены,
  2. Должен существовать запрет на продажу, покупку и передачу по наследству государств,
  3. Постоянные армии должны быть уничтожены,
  4. Никакое государство не должно предоставлять денежные или любые другие займы для подготовки войны,
  5. Никакое государство не имеет право вмешиваться во внутренние дела другого государства,
  6. Недопустимо вести шпионаж или организовывать террористические акты, чтобы подорвать доверие между государствами.

Конечно, эти идеи можно назвать утопическими, но ученый считал, что человечество со временем достигнет такого прогресса в социальных отношениях, что сможет решать все вопросы урегулирования международных отношений путем мирных переговоров.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Согласно И.Канту, в мире есть лишь одно-единственное существо, причинность которого телеологична и в то же время такова, что закон, согласно которому он определяет себе цели, представляется им как безусловный и независимый от условий природы, как сам по себе необходимый. Это существо - человек, поскольку он рассматривается как ноумен. Он единственное существо природы, которому одновременно присуща сверхчувственная способность -свобода - и закон причинности он может полагать себе высшей целью (высшее благо). Только существование человека имеет свою высшую цель в самом себе: «Если же вещи в мире как предметы, зависимые по своему существованию, нуждаются в высшей причине, действующей согласно целям, то человек есть конечная цель творения, ибо без нее цепь подчиненных друг другу целей не была бы полной; и только в человеке, да и в нем только как в субъекте моральности, встречается необусловленное законодательство в отношении целей, и только одно это законодательство делает его способным быть конечной целью, которои телеологически подчинена вся природа».

Человек как моральное существо является конечной целью самого себя. Моральный закон как формальное разумное условие употребления нашей свободы обязывает нас сам по себе; кроме того, он a priori определяет нам конечную цель, а именно высшее возможное через свободу благо. Свобода в практической философии И.Канта выступает одновременно и как основа личной нравственности, и как цель социальной жизни. Российский ученый И.С.Нарский выявил в кантовской философской системе «семь различных понятий свободы». Наряду с понятием «свобода как трансцендентальная способность рассудка», т.е. «способность... упорядочивать и конструировать опыт, "свободно" полагая в основание его априорные механизмы, но преследуя при этом вполне определенную цель приближения опыта к научному уровню», у И.Канта также встречается такое понятие свободы, как «свобода трансцендентная, которая составляет основу самоопределения личности» . Люди причастны к ней, когда следуют зову нравственного категорического императива,- «зову, который свободно возникает внутри души, действующей как вещь в себе, и проистекает от воли, делающей свой правильный, благой выбор. <...> Здесь у Канта воля, свобода и мораль совпадают. ...Канту нельзя не признать наличия внутренней связи трансцендентной и трансцендентальной свобод, поскольку трансценденталь-.

ные способности души могут иметь свой опорный базис только в ноуменальном мире...».

Кроме того, в учении И.Канта содержится еще одно понятие свободы как произвола в собственном смысле. «Это "анархическая свобода", которую надо понимать как способность к произвольным решениям и действиям. <...> Эта свобода становится источником злого, антиморального поведения».

Свобода, по И.Канту, выводится не из эмпирических устремлений человека, а из трансцендентных оснований его бытия. Как эмпирическое существо, причастное к миру явлений и подчиняющееся законам природной необходимости, человек более склонен к достижению счастья, но как существо моральное, как вещь в себе он обладает свободой.

Для И.Канта допущение верховного интеллектуального основания, соединяющего в себе природу и свободу и тем самым обеспечивающего единство теоретического и практического, всеобщего и особенного познания природы, есть, в конечном счете, вера как «моральный образ мышления разума при принятии им за истину того, что недоступно теоретическому познанию» ; она есть «упование на осуществление намерения, содействовать которому есть долг, но возможность претворения которого в действительность нам усмотреть не дано».

Веру в Бога философ рассматривает как условие для реализации возможности высшей моральной конечной цели. Только моральная телеология может

дать понятие о единственном творце мира, пригодное для теологии. «Именно таким образом теология ведет также непосредственно к религии, т.е. к познанию наших обязанностей как божественных заповедей, ибо только познание нашего долга и конечной цели в нем, назначенной нам разумом, могло создать определенное понятие о Боге, которое, следовательно, уже с самого начала неотделимо от обязательности по отношению к этой сущности...» . При этом немецкий мыслитель интерпретирует религию как разумную веру, а подлинную нравственность полагает независимой ни от веры в Бога, ни от самого Бога.

Таким образом, практическая философия выступает ядром философской антропологии кенигсбергского мыслителя. Именно в сфере практического разума человек как личность и как родовое существо реализует свое предназначение, стремясь осуществить заложенный в нем в виде морального закона нравственный идеал. Этот идеал, по мнению И.Канта, полностью недостижим в действительности, точно так же идеи свободы, равенства, справедливости оказываются лишь требованиями разума в смысле чистых постулатов. «В этом отличие И.Канта от просветителей, поскольку он осознает невозможность осуществления идеала в современной ему действительности, хотя ищет причину этого не в самой действительности, а в несовершенстве человеческой природы» .

кант философский антропология моральность

4. Надежды и предназначение человека

Третий вопрос И.Канта - «На что я могу надеяться?» - затрагивает тему совершенствования человека, возможности осуществления им своего назначения.

Развитие природных задатков и нравственности, считает философ, ведет человека к выполнению своего назначения - «пребывать в обществе людей и совершенствовать в нем с помощью искусства и наук свою культуру, цивилизованность и моральность» . Для достижения этой цели человек должен подчинить свою чувственность нравственности. «Внутреннее совершенство человека состоит в том,- пишет И.Кант,- что пользование всеми его способностями находится в его власти, и он подчиняет их своему собственному произволу. Однако для этого требуется, чтобы господствовал рассудок, не ослабляя, однако, своим господством чувственность...».

Следовательно, цель развития каждого индивида и общества в целом состоит в том, чтобы «воспитывать личность, воспитывать существо, которое свободно действует, может оберегать самого себя и стать членом общества, имеет внутреннюю ценность в своих собственных глазах».

Совершенствование природы человека, по И. Канту, связано с развитием его задатков: это во-первых, «задатки животности человека как живого существа», во-вторых, «задатки человечности его как существа живого и вместе с тем разумного» и, в-третьих, «задатки его личности как существа разумного и вместе с тем способного отвечать за свои поступки»*.

Задатки животности характеризуют человека как живое существо и ведут к развитию «физического и механического себялюбия» , для которого не требуется разум. Они выражаются в стремлении к самосохранению, к продолжению рода и общению с другими людьми. При неправильном воспитании эти задатки становятся «скотскими пороками: обжорства, похоти и дикого беззакония (по отношению к другим людям)» .

Задатки человечности определяют человека как живое и в то же время разумное существо, они свойственны только людям и выражаются в склонности «добиваться признания своей ценности во мнении других и... никому не позволять превосходства над собой». При чрезмерном развитии эти наклонности способны превратиться в несправедливое желание добиться превосходства над другими. А ревность и соперничество, не исключающие взаимной любви, могут перерасти в пороки враждебности, зависти, неблагодарности, злорадства и т.д.

Задатки личности - это «способность воспринимать уважение к моральному закону как сам по себе достаточный мотив произвола» . Развитие этих задатков, по мнению И.Канта, содействует реализации морального закона максимы свободного произвола. Поэтому «идею морального закона с неотделимым от нее уважением к нему нельзя назвать задатками личности; она уже сама личность» .

В понятие природы человека И.Кант включает человеческую субъективность, т.е. свободу воли и поступков. «Если человек в моральном смысле бывает или должен быть добрым или злым, то он сам себя должен делать или сделать таким. И то и другое должно быть результатом его свободного произвола; ...он становится добрым или злым в зависимости от того, принимает ли он в свою максиму те мотивы, которые заключаются в задатках, или нет (что должно быть полностью предоставлено его свободному выбору)» ,- пишет философ.

Следовательно, И.Кант признает наличие в человеке двух противоположных начал, а развитие личности понимается как «борьба с "причинами зла", борьба между добром и злом, которые коренятся в человеческой природе, в присущих ей субъективных основаниях» . Человек должен развивать в себе задатки добра, образовывать и совершенствовать себя в физическом и нравственном плане. «Самообразования и самовоспитания требует от своего ученика-человечества педагог-история. В этом главное отличие кантовского обоснования педагогики от платоновской традиции (педагог в полном смысле этого понятия есть Бог), от Руссо (величайший педагог - природа). А у И.Канта человек сам ответственен за свою судьбу, за свой моральный облик, за свое будущее» . Таким образом, личность как цель образования в трудах И.Канта предполагает моральный образ мыслей, уважение к нравственному закону и сообразное со свободой следование долгу. Она никогда не дана готовой, но всегда создается самим человеком при влиянии других людей.

И.Кант не отрицает роли религии в формировании нравственности, однако считает, что нравственность как таковая вовсе не нуждается в ней. Вера в Бога «помогает нашей естественной потребности мыслить для всякой нашей деятельности в целом какую-нибудь конечную цель, оправдываемую разумом; в противном случае имелось бы препятствие для морального решения» . Таким образом, «мораль неизбежно ведет к религии...» .

И.Кант определяет цели, условия и содержание процесса морального совершенствования человека. Просвещение (Aufklarang) выводит человека из природного состояния, делает его моральным существом, приобщает к свободе, научая пользоваться разумом. «Просвещение - это выход человека из состояния своего несовершеннолетия..., причина которого заключается не в недостатке рассудка, а в недостатке решимости и мужества пользоваться им без руководства со стороны кого-то другого. <...> Для этого просвещения требуется только свобода... публично пользоваться собственным разумом» ,- пишет И.Кант. Термин «просвещение» (Aufklarang) употреблен здесь в широком смысле - как духовное созревание человека под влиянием всей социально-культурной среды. Образование (Bildung, Erziehung) выступает как важный фактор просвещения, причем его действенность находится в прямой зависимости от того, насколько оно отвечает требованиям человеческой природы. Второй и не менее важный фактор совершенствования индивида - нравственное развитие человеческого общества в культуре и истории.

Одно из средств развития всех задатков людей, которым пользуется природа,- это антагонизм их в обществе. Под социальным антагонизмом И.Кант понимает «недоброжелательную общительность» людей, т.е. склонность человека, с одной стороны, общаться с себе подобными, с другой стороны, стремление уединяться и все сообразовывать только со своим разумением. Побуждаемый честолюбием, властолюбием или корыстолюбием, человек создает себе положение среди других людей, которых он, правда, не может терпеть, но без которых он не может и обойтись. Таким образом «постепенно развиваются все таланты, формируется вкус и благодаря успехам просвещения кладется начало для утверждения образа мыслей, способного со временем превратить грубые природные задатки нравственного различения в определенные практические принципы и тем самым патологически вынужденное согласие к жизни в обществе претворить в конце концов в моральное целое».

И.Кант отмечает, что человек желает жить беспечно и весело, а природа желает, чтобы он вышел из состояния бездеятельного довольства и окунулся с головой в работу и испытал трудности, чтобы найти средства разумного избавления от этих трудностей, без этого все природные задатки человечества остались бы навсегда неразвитыми. Следовательно, антагонизм между людьми «есть природное средство для обеспечения наиболее полного развития человеческого рода» .

Факторами становления личности являются, во-первых, природосообразное и целесообразное воспитание, во-вторых, идеальное гражданское устройство общества (республика) и, в-третьих, совершенствование человечества в целом.

Философия и педагогика, по мнению И.Канта, способствуют прогрессу и моральному совершенствованию человечества. Философия, «по мировому понятию»,- это «наука о последних целях человеческого разума», «учение о мудрости, законодательница разума. Педагогика же, как наука о воспитании человека указывает цели и пути совершенствования отдельной личности. Кенигс-бергский мыслитель полагает, что искусство воспитания должно основываться на принципах, которые вырабатываются в процессе поступательного развития человечества. «Каждое поколение, обладая знаниями предыдущего, может все более и более осуществлять такое воспитание, которое пропорционально и целесообразно развивает все способности человека и таким путем ведет весь род человеческий к его назначению» . Поэтому педагогика развивается постепенно, благодаря тому, что одно поколение передает свой опыт и знания последующему, а оно, в свою очередь, передает их дальнейшему поколению.

В трактате «О педагогике» И.Кант пишет: «В человечестве заключено много задатков и наша задача - пропорционально развивать природные способности и раскрывать свойства человека из самых зародышей, делая так, чтобы человек достигал своего назначения... Для отдельной личности достижение этого назначения совершенно невозможно... Не отдельные люди, но род людской должен достичь этого» . Именно воспитание должно стать той силой, с помощью которой изменится и каждый человек, и человеческое общество в целом.

Вторая сторона воспитания связана с развитием и совершенствованием человечества как условием и следствием развития индивида. Природосообразное и целесообразное воспитание каждого человека приведет к усовершенствованию человеческого рода.

План воспитания, считает философ, должен быть составлен с космополитической точки зрения. Родители и правители в воспитании отдельной личности должны стремиться к достижению всеобщего блага: «дети должны воспитываться не для настоящего, а для будущего, возможно лучшего состояния рода человеческого, т.е. для идеи человечества и сообразно его будущему назначению» . Воспитание будет постепенно улучшаться, и каждое последующее поколение будет делать шаг вперед к усовершенствованию человеческой природы и формированию более совершенного поколения людей. «Поэтому проблема будущего человечества есть педагогическая проблема, и притом в двояком смысле. Во-первых, без предвосхищения будущего невозможен выбор целей воспитания; во-вторых, от эффективности воспитания будущее напрямую зависит. Между педагогикой и будущим есть взаимоопределяющая связь» . Таким образом, образование рассматривается И.Кантом как средство совершенствования человечества, и этой цели подчиняется индивидуальное совершенствование отдельного человека.

В плане своего индивидуального бытия, замечает И. Кант, человек может стать человеком только путем воспитания. Достижению этой цели призвана служить педагогика. Воспитание, по мнению немецкого философа, призвано развить врожденные задатки и способности человека. «...В воспитании кроется великая тайна усовершенствования человеческой природы- пишет И.Кант,-... благодаря воспитанию человеческая природа будет развиваться все лучше и лучше и... ей можно придать такую форму, которая соответствовала бы идеалу человечности» . Ребенок становится человеком только через направленное воспитание, его задатки не могут раскрываться сами собой, а «всякое воспитание есть искусство» .

В «Антропологии с прагматической точки зрения» И.Кант называет три вида задатков техническими (связанными с сознанием, необходимыми для пользования вещами), прагматическими (для умелого пользования других людей в своих целях) и моральными задатками (для действий по отношению к себе и другим сообразно не только с принципами свободы, но и с необходимостью подчинения законам).

В соответствии с природой человека воспитание состоит: во-первых, «из школьно-механического образования, цель которого - приобретение умения, почему оно и носит дидактический характер (наставник)»; во-вторых, «из прагматического, цель которого - достижение разумности (воспитатель)»; в-третьих, «из морального, цель которого - нравственность».

Идеалом образования человека является всестороннее развитие личности, под которым И.Кант понимает гармоническое сочетание природного и общественного начал, знания и воспитанности и, в особенности, духовного и физического развития. Основные задачи образования И.Кант сводит к следующему:

приучение к дисциплине как средству преодоления дикости в человеке;

умственное развитие посредством «сообщения навыков» (привитие культуры);

приобщение к цивилизации путем развития ума и воспитанности и, наконец, 4) моральное воспитание.

Под воспитанием И.Кант понимает «уход (попечение, содержание), дисциплину (выдержку) и обучение вместе с образованием». В соответствии с этим человек бывает грудным младенцем, питомцем или учеником. Уход понимается философом как забота родителей о том, чтобы дети не обращали своих сил во вред себе. Ребенок появляется на свет беспомощным, он не в состоянии оберечь себя от опасностей окружающего мира. Поэтому о нем должны позаботиться взрослые: с помощью дисциплины уничтожить в человеке дикость и подчинить его предписаниям разума. «Дисциплина, или выдержка, выводит человека из животного состояния», она подчиняет человека законам человечности и нормам культуры.

И.Кант разграничивает понятия «образование» и «обучение». Под обучением философ понимает формирование навыков, получение знаний и приобретение умений и относит его к физическому воспитанию. Образование же касается формирования нравственности и относится к практическому воспитанию (в отличие от школьного образования или обучения и прагматического воспитания).

Педагогика, или наука о воспитании делится И.Кантом на физическую и практическую (моральную). «Физическое воспитание человека имеет одну общую с животными черту - питание. Воспитание практическое, или моральное, должно образовать человека, чтобы он мог жить как свободно действующее существо» . Физическое воспитание призвано развивать в человеке задатки животности и отчасти задатки человечности; оно включает в себя развитие телесных сил и душевных способностей ребенка, дисциплину как подчинение определенным правилам и обучение наукам. В свою очередь, воспитание практическое, или моральное, является высшей ступенью воспитания. Оно призвано развивать в человеке задатки личности (моральные задатки) на основе уважения к моральному закону, учит человека пользоваться своей свободой и действовать в человеческом обществе.

Физическое воспитание включает в себя развитие телесных сил и душевных способностей человека. И.Кант согласен с Дж.Локком, считавшим, что «должно заботиться главным образом о внутренней стороне человека, однако не следует оставлять без внимания и бренную оболочку» . Ведь тело должно повиноваться душе, но слабое тело расслабляет душу; поэтому с раннего детства необходимо заботиться о развитии и укреплении телесных сил.

Вслед за Ж.Ж.Руссо И.Кант считает, что первоначальное воспитание должно исключать влияние на ребенка посторонних факторов. Он советует отказаться от пеленания, укачивания, чрезмерных ласк и поцелуев, а также, по возможности, обходиться без всяких приспособлений при обучении детей ходьбе и другим движениям. Лучше предоставить детям возможность самостоятельно ползать, ходить, играть. В развитии движений и физических качеств ребенка философ допускает и руководство со стороны взрослого, но гимнастика и игры, организованные взрослыми, должны лишь направлять природу, развивать естественные природные потребности детей.

Физическое воспитание включает и развитие органов чувств; поэтому лучшими играми будут те, где развитие движений связано с упражнением чувств. Например, упражнения в глазомере, в правильном суждении о расстоянии и величине, в определении местоположения по частям света.

В развитии врожденных душевных способностей И.Кант выделяет две цели воспитания и указывает способы их достижения.

1. «Общая культура душевных способностей». Она может быть:

а) физической. «Здесь все основывается на упражнении и дисциплине, причем дети не должны знать принципов. Она для ученика пассивна- он должен следовать руководству другого»;

б) моральной. «Тогда она основывается не на дисциплине, но на принципах... Следует стремиться к тому, чтобы питомец поступал хорошо исходя из собственных принципов, а не по привычке». Такая деятельность предполагает активность ребенка.

2. «Частная культура душевных способностей. Ее задача- развитие познавательной способности, чувств, способности воображения, памяти, устойчивости внимания, остроумия» .

Решая задачу дисциплинирования воспитанника, как предпосылку к его нравственному воспитанию, И.Кант полагает, что оно должно осуществляться и средствами принудительного педагогического воздействия (такими как наказания). Стремление к нравственному идеалу свободной и целостной личности привело киников и Ж.Ж.Руссо к отрицанию дисциплины. И.Кант, наоборот, ратует за последовательное развитие нравственности, нравственное образование, синтезирующее принуждение и свободу. Дисциплина связана с понятием работы и труда и означает умение согласовывать свои способности с определенными требованиями.

Философ отдает предпочтение нравственному наказанию (ребенку отказывают в любви и уважении). Наказание же физическое может быть искусственным (ребенку отказывают в том, что он хочет) либо естественным (ребенка наказывают последствия совершенного поступка, а не воспитатель). Физическое наказание должно быть только дополнением к наказанию нравственному. При этом нельзя наказывать в приступе гнева или вымещать досаду на детях. Частые физические наказания порождают упрямство, поэтому «наказывать следует с осторожностью, чтобы дети видели конечную цель наказаний в своем исправлении».

Дисциплина не есть самоцель и она не должна ущемлять свободу и волю ребенка, превращать воспитание в дрессировку. Гуманизм И.Канта проявляется в требовании относиться к ребенку как к личности, достоинство которой заслуживает не только уважительного, но и чрезвычайно бережного обращения.

Вредными для воспитания души считает И.Кант поощрения, которые делают детей себялюбивыми и развивают склонность совершать хорошие поступки за вознаграждение. «Если наказывать ребенка за дурное и награждать за доброе, то он будет делать добро ради выгоды», а не потому, что это хорошо,-считает философ. Ребенок должен всегда чувствовать свою свободу, но и не мешать свободе других; ребенок не должен мешать обществу, но он не должен и подделываться под него - вот главные правила, которыми руководствуются родители в дисциплинировании детей.

Воспитание познавательной способности философ относит к физическому воспитанию, так как оно развивает природные способности человека. Полезными для развития воображения И.Кант считает географию, рисование, историю. Изучение географии, истории и особенно математики совмещает приобретение знаний с формированием умений, обогащает рассудок общими правилами и понятиями. Память следует воспитывать с раннего возраста параллельно и одновременно с рассудком. Средствами развития памяти являются заучивание стихов, запоминание имен в рассказах, чтение и письмо, изучение языков на слух. Главными принципами обучения должны быть развитие интереса, активности и самостоятельности ребенка, а также приучение его к работе. Отрицательным фактором воспитания кенигсбергский мыслитель считает праздность и отдает должное воспитательной роли трудовой деятельности, видя в ней специфическое отличие человека от других существ. «Человек- единственное животное, которое должно работать».

В определении целей, задач и методов обучения И.Кант исходит из основ своей «критической философии», выступающей против ограниченности как эмпиризма, так и рационализма. И.Кант же не только формулирует цели обучения, но и указывает путь, по которому обучение должно вести ученика к совершенствованию его природных способностей познания и нравственности (путь по-гречески «метод»). Отсюда задача обучения - «овладение методом науки» . Усвоение метода науки отличается тем, что всякое отдельное знание передается здесь не ради себя, а ради познания орудия, которым данное знание добывается и возможности самостоятельного продвижения по намеченному пути.

Человек, по мнению И.Канта, в своей деятельности руководствуется разумом, но сам разум нужно развить так, чтобы человек мог основываться на истинных критериях, помогающих ориентироваться в любой ситуации. Поэтому кенигсбергский мыслитель «учил не мыслям, но мыслить: сначала помогал укрепиться рассудку, ведя его от опыта к суждениям, через них - к понятиям, затем - к исследованию причин и следствий с помощью разума. Если не снабдить «несовершеннолетний», т.е. непросвещенный ум опытом внимательного рассмотрения противоречивых сведений, то молодежь приучится умствовать, т.е. насиловать разум действиями беззаконными, беспринципными, без правил (основоположений) предпринимаемыми. Иначе неизбежен вербализм и слепое принятие на веру чужих мнений».

Прекрасный образец метода науки о познании дает «Критика чистого разума», которую И.Кант называет трактатом о методе, то есть о принципах прогресса познания. Диалектику чистого разума И.Кант рассматривает как «метод обучения», призванный дать науке о мышлении и вообще всякой науке способы достижения достоверного знания и критерии этой достоверности.

В организации процесса обучения философ подчеркивает важность учета возраста учащихся для правильного подбора доступного им и привлекательного учебного материала, чтобы наглядность и конкретное изложение эмпирических фактов стали базой познания общих принципов и законов науки. Деятельность педагога должна стимулировать активность и самостоятельность обучаемых. В учебный план, по И.Канту, следует включать оптимально соответствующие возрасту дисциплины, структура этого плана должна учитывать их логическую взаимосвязь.

Высшей ступенью воспитания, по мнению И.Канта, является воспитание практическое, или моральное. Оно учит человека пользоваться своей свободой и действовать в человеческом обществе. К практическому воспитанию относится, во-первых, умение, во-вторых, знание света, в-третьих, нравственность. Что касается умения, необходимо следить за тем, чтобы оно было основательно, а не поверхностно. Лучше знать мало, но основательно, чем много, но поверхностно. Знание света состоит в искусстве применять умение к отдельному человеку, оно учит, как можно пользоваться людьми для определенных целей.

Практическое воспитание, по И.Канту, связано с развитием разума. Разум нужен человеку, чтобы оценить моральные суждения (в том числе религию) и не следовать слепо обычаям и указаниям других людей. Человек должен мыслить самостоятельно и отвечать за свои поступки. Главным средством развития ума, по мнению философа, является культура как совокупность умений и навыков. Навык- это обладание какой-либо способностью для достижения целей. Некоторые навыки пригодны во всех случаях (например, чтение и письмо), другие - только для достижения отдельных целей (например, музыка). Способность к развитию навыков является универсальной способностью человека.

Для того чтобы человек был приятен, пригоден для человеческого общества, пользовался влиянием, он должен обладать и другим родом культуры -цивилизованностью (хорошими манерами, вежливостью, тактом).

Важной характеристикой моральной личности является понятие «характер», которое используется у И.Канта в двойном значении. Физический характер служит отличительным признаком человека как чувственного или природного существа, моральный характер - качество человека как разумного, одаренного свободой существа. «Человек с принципами, о котором доподлинно известно, чего можно ожидать не от его инстинкта, а от его воли, имеет характер» . Отсюда «характерное» в человеке разделяется на «естественные или природные задатки, темперамент или способ чувствования и характер как таковой или образ мыслей. Две первые способности указывают на то, что можно сделать из человека; вторая (моральная) - на то, что он сам готов из себя сделать».

Естественные задатки и темперамент обусловлены врожденными особенностями человека, от них зависит способ его чувствования и деятельности, тогда как характер как образ мыслей означает обладание «тем свойством воли, посредством которого субъект связывает свое поведение с определенными практическими принципами, которые он собственным разумом предписывает себе как нечто неизменное» . Именно в волевой решимости действовать в соответствии с твердыми правилами заключается характер.

Характер рассматривается И.Кантом как определенная степень развития человеческого достоинства. Физический характер формируется в рамках физического воспитания, выработка морального характера, который состоит в твердой решимости хотеть что-нибудь делать, а затем и в действительном исполнении задуманного, является главной задачей нравственного воспитания. Чтобы развивать моральный характер, полагает И.Кант, детей нужно знакомить с «обязанностями по отношению к самим себе» и «обязанностями по отношению к другим». Первейшая обязанность человека по отношению к самому себе состоит в обладании определенным внутренним достоинством. В отношении с другими следует развивать в детях почтение и уважение к достоинству, правам и свободам других людей.

И.Кант считает, что только нравственное воспитание способно вывести человечество из «грубого естественного состояния животных», совершенствовать человеческую природу и помочь в достижении своего назначения каждому индивиду и человечеству в целом. «Если привитие дисциплины играет негативную роль ограничения и изжития животного, т.е. аморального, начала, то через нравственное воспитание утверждается позитивная, регулятивная роль принципов разума во всем человеческом поведении» .

Кенигсбергский мыслитель отдает предпочтение тем методам воспитания личности, которые развивают разум ребенка, определяющий его нравственный выбор. Подражание в нравственных поступках недопустимо, так как оно неосознанно. Пример других людей используется в нравственном воспитании, но только как «наглядный случай практического правила, пример не может служить образцом для совершения поступков».

Привычка, по И.Канту,- это «физическое внутреннее принуждение действовать в дальнейшем так же, как действовали до сих пор» . Она лишает даже добрые поступки их моральной ценности, она «ущемляет свободу души и к тому же ведет к неосмысленным повторениям одного и того же акта (к монотонности) и тем самым становится смешной» . Поскольку человек руководствуется в своей деятельности разумом и чувством долга, формирование привычек вредно.

Одним из средств воспитания личности И.Кант называет обучение детей хорошим манерам, вежливости, такту. Он отмечает, что цивилизованные люди демонстрируют симпатию, проявляют уважение к другим, скромность, бескорыстие, никого при этом не обманывая. Хорошие благопристойные манеры необходимы в общении между людьми, поскольку эта видимость добродетели может перейти во внутреннее убеждение, стать чертами характера. «Ибо благодаря тому, что люди играют эту роль, в конце концов, добродетели, которые они в течение длительного времени изображают, постепенно действительно пробуждаются и переходят в убеждения» ,- пишет мыслитель. Перечисленные выше качества индивида И.Кант относит к задаткам добра, благодаря которым человек сдерживает свою чувственную природу и совершенствует себя как моральное существо.

Философские идеи и педагогическая антропология И.Канта легли в основу педагогических концепций И.Г.Песталоцци, И.Ф.Гербарта, П.Наторпа и других немецких ученых, а также оказали заметное влияние на философско-педагогические учения русских мыслителей.

Немецкий мыслитель верит, что когда-нибудь в далеком будущем «человеческий род достигнет, наконец, того состояния, когда все его природные задатки смогут полностью развиться и его назначение на земле будет полностью исполнено». Но достигнуть назначения в своем индивидуальном развитии отдельный человек не может, к этой цели стремится весь род людской, от поколения к поколению совершенствуя свою природу. При этом целью истории, по И.Канту, является не благо отдельного индивида, а благо всего чело§йші.т]^а.И. Канта намечается переход от педагогической антропологии к антропологии исторической, которая выводится им из философской антропологии. Ведь чтобы изучить процесс исторического развития человека, «нужно начать с изучения его задатков; это означает, что идея истории как Идеал Истории должна основываться на антропологии, которая является отправной точкой [исследования]» .

Трансцендентальная постановка этих вопросов возможна, прежде всего, как постановка вопроса о сущностном единстве человека и истории. «Поэтому понять историю как целое означает исходить из ясного представления о сущностной природе человека и его возможности как человека. Вместе с тем понять историю, ее смысл означает ее рассмотрение с точки зрения предназначения в ней человека. История обретает свой смысл, когда она становится частью человеческого предназначения. А человеческое предназначение, в кантовом понимании,- это исполниться исторически в качестве человека, стать Человеком». В плане своего общественного бытия, считает И.Кант, человек может достигнуть своего назначения только в непрерывном процессе общественно-исторического развития. В истории философ выделяет три периода:

1. Естественное состояние.

Состояние острого противоречия между природной и культурной составляющими истории.

Состояние гармонии природы и культуры, в которой все подчинено культуре нравственной.

Естественное состояние человеческого общества - это первое состояние человеческой истории. Для него характерна низкая плотность населения, при которой интересы людей почти не сталкиваются, а природная среда легко удовлетворяет несложные и немногочисленные потребности человека. И.Кант выделяет в начальном периоде истории человечества два этапа.

Первый этап - это этап дикой охотничьей жизни и бродячего выкапывания корней или собирания плодов. Второй этап - это этап развитого скотоводства и земледелия, когда человек уже владеет прирученными животными и растениями, которые он сам умеет разводить путем сеяния или насаждения. Именно в это время возникает первое крупное общественное разделение труда - земледелие отделяется от скотоводства. Начало второго этапа - это «переход человека из эпохи покоя и мира в эпоху труда и раздора как в подготовительную стадию к объединению в общество».

При таком образе жизни, считает философ, земледельцы и ремесленники уже не живут отдельными семьями, но селятся в деревнях или городах. Происходит развитие общественного разделения труда -ремесло отделяется от земледелия, на основе обмена продуктами труда выделяется торговля, возникают культура и начала искусств, появляются зачатки гражданского общества и публичного права. Возникновение культуры и искусства, в свою очередь, привело к появлению письменности.

В это же время оформляется общественный договор, в результате которого образуются первые формы государственности. Теперь могли постепенно развиваться «все человеческие искусства, среди которых искусство общительности и создания гражданской безопасности является наиболее полезным». Концентрация богатства в руках немногих, полагает ученый, приводит к тому, что появляется неравенство.

Состояние острого противоречия между природной и культурной составляющими истории - второй период всемирной истории. Он включает в себя все последующие события общественно-исторического развития человечества. В этот период происходит борьба между естественно-природными и социально-культурными началами в человеке и обществе при все усиливающемся господстве последнего над первым. Именно в этом состоянии находится современное человечество, утверждает И.Кант, и оно еще долго сохранится. В данный период всемирной истории осуществляется окончательный переход человечества к гражданскому обществу, в котором отношения людей определяются нормами публичного права, охраняемыми государством. Философ считает, что в будущем произойдет полное прекращение межнациональных и межгосударственных распрей, ликвидация войн и установление «всеобщего мира».

Таким образом, по И.Канту, «историю человеческого рода в целом можно рассматривать как выполнение тайного плана природы - осуществить внутренне и для этой цели также внешне совершенное государственное устройство как единственное состояние, в котором она может полностью развить все задатки, вложенные ею в человечество» . Образование всемирной федерации правовых государств с республиканскими принципами государственного устройства, сохраняющих внутри нее свободу и политическую самостоятельность, создаст условия для перехода к заключительному периоду всемирной истории.

В результате, рассуждает немецкий мыслитель, наступит третий период человеческой истории - состояние гармонии природы и культуры, причем такой культуры, в которой все подчинено культуре нравственной. В силу двойственности своей природы, считает И.Кант, человечество всегда будет стремиться к нравственному совершенству, никогда не будучи способным полностью достигнуть его.

Таким образом, кантовские вопросы о человеке задают структуру и содержание его философской антропологии, где исходным пунктом является определение познавательных способностей человека, а целью - нравственное совершенствование общества и индивида в процессе воспитания и образования и в ходе истории. Следовательно, педагогическая антропология и историческая антропология И.Канта являются составными частями его философской антропологии. Высшее предназначение человека (и индивидуума, и человечества в целом), считает философ, состоит в реализации идеалов Истины, Красоты и Добра.

Литература

1. Гессен СИ. Основы педагогики. Введение в прикладную философию. М., 1995.448с.

Гессен СИ. Мое жизнеописание // Вопросы философии. 1994. № 7-8. С. 150-187.

Гессен СИ. Правовое государство и социализм // Гессен СИ. Избр. соч. М., 1998. С. 147-542.

Гессен СИ. Добро и зло в понимании русских мыслителей // Гессен СИ. Избр. соч. М., 1998. С. 545-703.

Кант И. Всеобщая естественная история и теория неба. 1755 // Соч.: В 6 т. М., 1963. Т. 1.С. 115-262.

Кант И. Новое освещение первых принципов метафизического познания. 1755 // Соч.: В 6 т. М., 1963. Т. 1. С. 263-314.

Кант И. Уведомление о расписании лекций на зимнее полугодие 1765/66 г. // Соч.: В 6 т. М., 1964. Т. 2. С. 277-289.

Кант И. Наблюдения над чувством прекрасного и возвышенного. 1764 // Соч.: В 6 т. М., 1964. Т. 2. С. 125-183.

Кант И. Заметки в книге «Наблюдения над чувством прекрасного и возвышенного». 1764 // Соч.: В 8 т. М., 1994. Т. 2. С. 353-392.

Кант И. О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира. 1770 // Соч.: В 6 т. М., 1964. Т. 2. С. 381-425.

Кант И. Две статьи относительно «филантропина». 1776-1777 // Соч.: В 8 т. М., 1994. Т. 2. С. 345-352.

Кант И. Критика чистого разума // Соч.: В 6 т. М., 1964. Т. 3. С. 69-756.

Кант И. Критика чистого разума. М., 1998. 655 с.

Кант И. Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане. 1784 // Соч.: В 6 т. М., 1966. Т. 6. С. 5-23.

Кант И. Основоположения метафизики нравов. 1785 // Соч.: В 8 т. М., 1994. Т. 4. С. 153-246.

Кант И. Критика практического разума. 1788 // Соч.: В 8 т. М., 1994. Т. 4. С. 373-565.

Кант И. Критика способности суждения. 1790 // Соч.: В 8 т. М., 1994. Т. 5. С. 5-372.

Кант И. Критика способности суждения 1790 // Соч. на немецком и русском языках. М., 2001. Т. 4. 1120 с.

Кант И. Метафизика нравов в двух частях. 1797 // Соч.: В 8 т. М., 1994. Т. 6. С. 223-540.

Кант И. К вечному миру // Соч.: В 8 т. М., 1994. Т. 7. С. 6-56.

Кант И. Антропология с прагматической точки зрения. 1798 // Соч.: В 6 т. М., 1966. Т. 6. С. 349-588.

Кант И. Антропология с прагматической точки зрения. 1798 // Соч.: В 8 т. М., 1994. Т. 7. С. 137-376.

Кант И. О педагогике. 1803 // Кант И. Трактаты и письма. М., 1980. С. 445-504.

Кант И. Ответ на вопрос: Что такое Просвещение? 1784 // Соч.: В 6 т. М., 1966. Т. 6. С. 25-35.

Кант И. Основы метафизики нравственности. 1785 // Соч.: В 6 т. М., 1965. Т. 4.4. 1.С. 219-310.

Кант И. Логика. Пособие к лекциям. 1800 // Кант И. Трактаты и письма. М., 1980. С. 319-444.

Кант И. Религия в пределах только разума // Кант И. Трактаты. СПб., 1996. С.259-424.

Кант И. Письмо Кристиану Генриху Вольке от 8 марта 1776 года // Бим-Бад Б.М. Путь к спасению: Педагогическая антропология Иммануила Канта сегодня. М., 1994. С. 40-41.

Кант И. Определение понятия человеческой расы. Пер с нем. И.Г. Черненок // Кантовский сборник: Межвуз. темат. сб. науч. тр. / Калинингр. ун-т. Калининград, 1997. Вып. 20. С. 147-162.

Каптерев П.Ф. Метод и его применение // Избр. педагогические соч. М., 1982. С. 35-48.

Каптерев П.Ф. Педагогика - наука или искусство? // Избр. педагогические соч. М., 1982. С. 49-62.

Каптерев П.Ф. Педагогический процесс // Избр. педагогические соч. М., 1982.С.163-231.

Каптерев П.Ф. Дидактические очерки // Избр. педагогические соч. М., 1982.С.271-652.

Каптерев П.Ф. О детских играх и развлечениях // Избр. педагогические соч. М., 1982 С. 109-146.

Каптерев П.Ф. О нравственном закаливании // Избр. педагогические соч.М., 1982. С.147-163.

Андреева И. С. Учение Канта о вечном мире // Философия Канта и современность. М., 1974. С. 236-267.

Асмус В. Ф. Иммануил Кант. М., 1973. 128 с.

Асмус В.Ф. Трансцендентальный идеализм и трансцендентальный метод Канта // Философия Канта и современность. М., 1974. С. 32-71.

Баскин Ю.Я. Кант. М., 1984. 88 с.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

    Философское учение о природе и сущности человека. Проблема человека в философии И. Канта. Формирование антропологической проблематики в "докритический" период. Главные представители западноевропейской философии. Эволюция воззрений Иммануила Канта.

    курсовая работа , добавлен 05.04.2011

    Развитие техники и изменение отношения человека к природе. Ответственность человека перед обществом, другими людьми, самим собой. Новые измерения ответственности: долг человечества перед будущими поколениями. Ответствен ли человек за свое здоровье.

    контрольная работа , добавлен 02.03.2017

    Краткий очерк жизни и творчества И. Канта, основоположника немецкой классической философии, поднявшего антропологию на новый уровень. Религиозное учение о назначении человека и его отражение в трудах философа. Процессы познания и влияющие на него факторы.

    реферат , добавлен 20.09.2011

    Проблемы познания в философии XVIII века. Основные положения философии Канта. Антропологическая теория И. Канта. Теория познания в философии И. Канта. Философское интеллектуальное созерцание. Соотношение рационального и эмпирического моментов в познании.

    реферат , добавлен 29.06.2013

    Немецкая классическая философия. Эммануил Кант как основоположник немецкой классической философии. Докритический или догматический период творчества Э. Канта. Познавательная деятельность субъекта в философии. Идея и принцип свободы по Э. Канту.

    реферат , добавлен 23.03.2011

    Феномен человека в философии. Антропология как единая наука о человеке. Проблема антропосоциогенеза, этапы адаптации. теории общественного договора – Гоббс и Руссо. Взаимоотношение биологического и социального в человеке. Космос и будущее человека.

    реферат , добавлен 13.05.2009

    Человек, как творение Бога. Что лежит за наблюдаемой Вселенной. Тело, душа, дух. Смерть и жизнь после смерти. Природа человека. Моральное чувство человека. Споры о свободе человека. Современная религиозная антропология. Вопрос о назначении человека.

    курсовая работа , добавлен 27.02.2009

    Гносеологическое направление в философии И. Канта. Внутренний нравственный закон как категорический императив. Идея человеческого достоинства как важнейшее понятие кантовской этики. Виды долга: к высшим и низшим существам, человека перед человеком.

    реферат , добавлен 05.10.2009

    Характеристика смысла жизни и предназначения человека с точки зрения философской антропологии. Взаимосвязь личности и общества. Проблема мужского и женского начала в понимании антропологии. Человек и биосфера. Различные философские течения о смысле жизни.

    реферат , добавлен 21.11.2010

    Основные периоды и идеи философии Иммануила Канта. Доказательства существования Бога в "докантовский" период. Анализ философских трудов Канта, критические подходы к классическим доказательствам бытия Бога. Теория существования Бога в философии И. Канта


Орловский государственный университет
Факультет экономики и управления

Реферат

на тему:

«Проблема человека в философии Канта и Фейербаха».

Оглавление.

Введение.

В современной философской мысли, как и тысячи лет назад, начиная с древнеиндийской философии, конечной проблемой и главным предметом исследования был и остается человек. О том, сколь грандиозна эта задача, свидетельствуют не только века, но и сама сущность философского подхода к изучению человека в мире, а мира – в человеке. Такой подход требует не простого накопления знаний, а обращения к мудрости, в полном соответствии с этимологией слова «философия».
Человека и человечество всегда интересовали две одинаково сложные проблемы: окружающий его мир и он сам.
Термин ta antropina возник еще в античности, и именно сложившиеся в этот период подходы в основном и определяют антропологические споры дальнейших времен. Хотя философская антропология покоится на этом заложенном еще в античности прочном фундаменте, тем не менее, именно сегодня ведутся дискуссии, ставящие под вопрос саму ее возможность.
В философии и гуманитарных науках человек определяется как носитель разума. Он принципиально отличается от животных своей разумностью, позволяющей сдерживать и контролировать телесные влечения и инстинкты. Благодаря разуму он постигает законы мироздания, открывает науки, изобретает технику, преобразует природу и делает новую среду обитания. Кроме разумности можно указать и другие духовные характеристики человека: только у него возникает вера в Бога, различение добра и зла, осознание своей смертности, память о прошлом и вера в будущее. Только человек способен смеяться и плакать, любить и ненавидеть, судить и оценивать, фантазировать и творить. В своей критике естественнонаучного определения человека представители гуманитарного подхода отметили принципиальную открытость и незавершенность человека, который не имеет от природы заданных инстинктов, обеспечивающих выживание. Более того, человек как биологическое существо является слабым и уязвимым по сравнению с сильными животными. Поэтому неясно, как он мог столь успешно конкурировать с ними, что стал самой могущественной на Земле силой. Его так называемая природа не является чем-то заданным, а строится в каждой культуре по-своему. Поэтому нет оснований говорить о врожденной агрессивности или, наоборот, солидарности, так как природные задатки, которые есть у каждого человека, успешно подавляются или, наоборот, интенсифицируются обществом. Люди буквально всему должны были научиться сами и что они умеют, - это продукт культурного развития, воспитания и образования. Человеком не рождаются, а становятся.
На протяжении уже многих лет люди следуют призыву: “Человек, познай себя, и ты познаешь Вселенную и Богов! ”. Однако до сих пор человек остается загадкой для самого себя.
Цель, которую я поставила в своем реферате, - рассмотреть позиции немецких философов Канта и Фейербаха относительно проблемы человека. Данные философы являются представителями немецкой классической философии. На их взгляды на проблему человека стоит обратить внимание, так как немецкая классическая философия отличается некоторыми принципиальными моментами от предыдущего развития философии.
Эта проблема, как и всякая, подлинно философская, представляет собой открытую и незавершенную проблему, которую нам надо только разрешать, но не надо решить окончательно. Поэтому кантовский вопрос: “Что такое человек? ” остается актуальным и в наши дни.

1. Развитие проблемы человека в философии

С незапамятных времен человек был объектом философских размышлений.
Проблема человека была обозначена, хотя и в неразвитой форме, уже в философии древнего мира. В эту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. В античности природа есть космос, сосредоточение логоса, идеал смысловой упорядоченности и совершенства, к которому принадлежит и сам человек. Природа неизмеримо превосходит человека, который должен стремиться жить в согласии с ней.
Суть такой концепции была изложена Демокритом. Он считал, что человек есть микрокосм (малый мир), подобный макрокосму (Вселенной). Протагор, один из первых европейских философов, поставивших проблему человека в центр философского знания, утверждал, что "человек есть мера всех вещей". Тем самым он подчеркивал, что человек - главное действующее лицо бытия, что любые знания, любые ценности, законы и обычаи относительны и должны быть соизмеримы с человеком конкретного времени.
Вершина античной философии - Аристотель впервые определил сущность человека через его социальные качества. В "Никомаховой этике" он отмечал, что "человек по природе существо общественное" 1 , а в "Политике" писал, что человек - это политическое существо 2 . Значение такой характеристики огромно и сохраняется до сегодняшнего дня.
Таким образом, в античности были намечены основные линии и параметры философской антропологии, человек обозначен как предмет философского осмысления и определены самые очевидные грани его существенных характеристик - природность, разумность, социальность. Они рассматривались с разных позиций - натуралистической (Фалес), космоцентристской (Демокрит), логоцентристской (Сократ), социоцентристской (Аристотель), что обеспечило полноту и комплексность в дальнейшем развитии знаний о человеке.
В философии средних веков преобладал теоцентризм как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий. Он рассматривался прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводилось к тому, что человек есть «образ и подобие Бога».
Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек - это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть - презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.
Вершиной средневековой схоластики был Фома Аквинский, философско-антропологические взгляды которого в известной мере были развитием идей Августина Блаженного. Бог - действующая и конечная причина мира, мир создан Богом "из ничего"; душа человека бессмертна, его конечная цель - блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению - промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.
Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одним из стержневых в философской антропологии.
Теоцентристские установки в учении о человеке эпохи Средневековья постепенно преодолевались в философии Возрождения.
Философская антропология эпохи Возрождения формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношении, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм. Если религиозная философия Средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы.
Однако окончательно развенчала теологическую философско-антропологическую концепцию философия Нового времени. На основе достижений науки, изменений в экономическом строе, политических интересов формируются новые, логоцентристские (от logos - ум, разум) представления о человеке. Рационалистическая парадигма философии Нового времени в качестве центрального вопроса философско-антропологического плана поставила вопрос о сущностном признаке человека. И здесь мнение мыслителей Нового времени было почти единодушным: человека делает человеком Логос, ум, способность мыслить.
В Новое время возникли совершенно новые представления о становлении человека из природы, отлившиеся в идею антропосоциогенеза. Последняя предполагает комплексный подход, включающий обычно такие факторы, как труд, язык, сознание, те или иные формы общности, регулирования брачных отношений, нравственность.
В немецкой классической философии утвердился деятельностный подход к пониманию человека. Он исследовался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И.Кант, Г.Гегель, И.Фихте). История общества рассматривалась как история становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории - гуманизм как состояние человечности, преодоление отчуждения и обретения свободы. И.Кант заложил антропологию - учение о человеке. Гегель разделял кантовскую антропологию, стремился к познанию целостного человека, его духовной природы. Л.Фейербах сделал человека предметом своей философии, создал человеческую религию.

2. Проблема человека в философии И.Канта.

2.1.Жизнь и творчество философа.

Родился в небогатой семье ремесленника-седельщика. Мальчик был назван в честь святого Эммануила, в переводе это еврейское имя означает «с нами Бог». Под попечением доктора теологии Франца Альберта Шульца, заметившего в Иммануиле одарённость, Кант окончил престижную гимназию «Фридрихс-Коллегиум», а затем поступил в Кёнигсбергский университет. Из-за смерти отца завершить учёбу ему не удаётся и, чтобы прокормить семью, Кант на 10 лет становится домашним учителем.
В 1755 Кант защищает диссертацию и получает докторскую степень, что, наконец, даёт ему право преподавать в университете. Начались сорок лет преподавательской деятельности.
С 1770 принято вести отсчёт «критического» периода в творчестве Канта. В этом году в возрасте 46 лет он назначен профессором логики и метафизики Кёнигсбергского университета, где до 1797 преподавал обширный цикл дисциплин - философских, математических, физических. За свою преподавательскую карьеру Кант читал лекции по самому широкому кругу предметов, от математики до антропологии.
В 1796 он прекратил лекционную деятельность, а в 1801 оставил университет. Здоровье Канта постепенно ослабевало, но он продолжал работать вплоть до 1803.
В своих философских взглядах Кант испытал влияние Х. Вольфа, А. Г. Баумгартена, Ж. Ж. Руссо, Д. Юма и др. мыслителей. По вольфианскому учебнику Баумгартена Кант читал лекции по метафизике. О Руссо он говорил, что сочинения последнего отучили его от высокомерия. Юм «пробудил» Канта «от догматического сна».

2.2. Воззрения Канта о человеке.

Воззрения Канта о человеке отражены в книге «Антропология с прагматической точки зрения» (1798 г.). Главная её часть состоит из трех разделов в соответствии с тремя способностями человека: познание, чувство удовольствия и неудовольствия, способность желать.
В этой книге идеи критической философии непосредственно соотнесены с миром человека, его переживаниями, устремлениями, поведением. Человек для Иммануила Канта – “самый главный предмет в мире”. 3
Сущность человека как родового существа, по Канту, состоит в его разумности. Родовое существо - это и есть гражданин мира, ибо разум не зависит от цвета кожи и национальности. Более того, он способствует преодолению биологической агрессивности и эгоизма. Качества человека, воспитанные в рамках локальных сообществ, т. е. принадлежность к этносу, группе или сословию считаются источником злобы, конкуренции и войн. Наоборот, разум делает человека космополитическим существом, преодолевающим стресс чужого. Именно это различие и должно стать предметом преодоления. Как бы мы ни метались между привязанностью к крови и почве, с одной стороны, и принадлежностью к универсальной культуре, с другой, мы приходим к тяжелым проблемам, которые решаются войной. Любовь к родине и ответственность перед предками оборачивается шовинизмом, а космополитизм - абсолютизацией европейской или иной культуры, которая требует во имя своего утверждения уничтожения чужой культуры. Стало быть, надо менять оба понятия человека как родового, так и всемирно-разумного существа.
На самом деле в «Антропологии» Канта отвергается космополитическая позиция. Ведь «гражданин мира» - это живущее на земле разумное существо, но, как полагает Кант, невозможно определить его характер, так как для сравнения требуется «неземное» существо. «Задача указать характер человеческого рода совершенно неразрешима, ибо решить ее можно было бы, сравнивая два вида разумных существ, исходя из опыта, а опыт не допускает такого сравнения». 4 Если нельзя определить природу человека, то ее и нет. И человек является сам себя создающим существом. Наделенный способностью быть разумным, он может сделать из себя разумное животное. Разумность важна для его самосохранения, воспитания, управления собой и другими. Но природа вложила в человека зерно раздора. И Кант видел в этом ее непостижимую мудрость.
В «Антропологии» человек определяется согласно целям природы как существо, наделенное разумом, и одновременно как способное к агрессии и ненависти. С какой целью вложены эти исключающие друг друга способности, Кант считает непостижимым. Он исходит из их данности и постулирует троякого рода способности, или задатки, человека, отличающие его от других обитателей Земли. То обстоятельство, что человек может обладать представлением о своем «Я», бесконечно возвышает его над всеми другими существами, живущими на Земле. Благодаря этому он становится личностью. Самосознание, способность мыслить свое «Я» Кант и называл рассудком. Однако после хвалебной оды следует предупреждение об эгоизме: человек везде, где только возможно, проявляет и утверждает свое любимое «Я». Кант выделил три формы эгоизма: логический, который проявляется в игнорировании проверки своих мнений мнениями других людей (противовесом ему Кант считал свободу печати); эстетический - абсолютизирующий собственный вкус; моральный, исходящий из собственной пользы. Эгоизму он противопоставлял плюрализм, свойственный гражданину мира.
Кант указывал, что наша способность внимания имеет странную и нехорошую особенность - непроизвольно устремлять взор как раз на недостатки других.
Кантовский антропологический проект на практике имел не слишком много сторонников, потому что понятие гражданина оказалась слишком холодным для мобилизации индивидов. На самом деле то, что Кант воспринял как препятствие моральности и гражданству может рассматриваться как условие общения. Аристотель и другие исходили из того, что люди рождены жить вместе. Кант не сомневается, что человек «предназначен» ходить на двух ногах, наделен разумом и вообще является мирным животным. Вопрос видится Кантом в том, является он общественным или одиноким, избегающим соседства животным. В отличие от Аристотеля, второе решение кажется Канту более вероятным. Этим он выражает дух своего времени и даже считается учредителем индивидуализма, тогда как Ницше - его носителем, т. е. наследником Канта.
Человек двойствен. Он принадлежит, по мнению Канта, одновременно двум мирам: миру природы и миру разума. Как природное существо (т.е. как живой организм) человек не свободен от неумолимых законов природы, но как носитель разума человек обладает свободой выбора поступков. Если бы мы подчинялись только своим природным влечениям, т.е. стремились к чувственным удовольствиям, жизнь была бы хаотическим разгулом страстей - каждое существо беспокоилось бы только о своем удовольствии. Действия таких существ не добры и не злы - они вне морали. Но поскольку мы обладаем разумом и свободой выбора поступков (а разумный выбор подчас идет вразрез с чувствами приятного или неприятного), мы морально ответственны за свое поведение. Хотя "по природе" человек "зол", его собственный разум говорит ему о необходимости, следовать сверхприродным требованиям долга, в том числе обязанностям любви и уважения. Говоря о любви как о долге, Кант подразумевает в данном случае, не чувство, а общий принцип, полагаемый разумом. "Любовь, - писал он, - мы понимаем здесь не как чувство <...>, т.е. не как удовольствие от совершенства других людей, и не как любовь - симпатию < …>; любовь должна мыслиться как максима благоволения (практическая), имеющая своим следствием благодеяние". 5
Рассматривая человека как сущее, философ обращается к проблеме души. Душа человека включает в себя разум (способность к мышлению) и волю (способность к действию). Как способность к мышлению душа представляет собой единство трех ступеней: чувственности, рассудка и разума в собственном смысле. Как способность к действию душа представляет собой волю, направленную на совершение какого-либо поступка. Таким образом, как субъект, наделенный способностью к мышлению и стремящийся к познанию, человек обладает теоретическим разумом. Но как субъект, наделенный волей и стремящийся к действию, человек обладает практическим разумом.
Важнейшей задачей практической философии немецкий мыслитель считал выявление оснований и сути нравственных правил, регулирующих отношения между людьми. В учении Канта следует различать "максимы" и "закон". Первые означают субъективные принципы воли данного единичного лица, а закон - это выражение общезначимости, принцип волеизъявления, имеющий силу для каждой личности. Поэтому такой закон Кант называет императивом, т.е. правилом, которое характеризуется долженствованием, выражающим обязательность поступка. Кант подразделяет императивы на гипотетические, исполнение которых связывается с наличием определенных условий, и категорические, которые обязательны при всех условиях. Что касается нравственности, то в ней должен быть только один категорический императив как высший ее закон.
Кант исходит из злобно-недоверчивого отношения людей друг к другу. Он намеренно исходит из отрицательных качеств человека и пытается доказать, что даже «дьявольское существо» приходит к необходимости исполнения нравственного закона. В трактате «О педагогике» он озабочен тем, чтобы использовать природные склонности для выработки морального характера. Кроме «плохих» есть «хорошие» задатки, и их надо воспитывать. Дисциплина подчиняет человека законам человечности. «Дети должны воспитываться не для настоящего, а для будущего, возможно лучшего, состояния рода человеческого, т. е. для идеи человечества и сообразно его общему назначению» 6 .
И. Кант после Протагора был первым философом, который полагал, что предметом философии является не просто мудрость, а знание, обращенное к человеку. Отвечая на вопрос о том, что такое человек, Кант отмечал, что человек по своей природе зол, но обладает зачатками добра. Чтобы сделать его добрым, его нужно воспитывать, руководствуясь при этом определенными установками, требованиями, императивами. Основным среди них является безусловное повеление (категорический императив) о том, что человек есть цель сама по себе и его нельзя рассматривать как средство. Поступай так, учил Кант, чтобы ты всегда относился к человечеству и к другим людям как к цели, но не как к средству: "...я утверждаю: человек и вообще всякое разумное существо существует как цель сама по себе, а не только как средство для любого применения со стороны той или иной воли." 7
Важнейшее значение Кант придавал совести как "нравственному судилищу". Двумя главными обязанностями людей в отношении друг к другу Кант считал любовь и уважение.
Кант осуждал все пороки, в которых выражается человеконенавистничество: недоброжелательность, неблагодарность, злорадство. Главной добродетелью он считал человеколюбие.
У Канта рационализм (признание разума и рассудка в качестве сущностных признаков человека) дополняется нравственной и натуралистической составляющими. По Канту, человек - это природное существо, которое подчинено природной необходимости, законам природы, и в то же время он нравственно свободен. В этом заключается суть нравственно-натуралистического дуализма учения Канта.

3.Проблема человека в философии Л.Фейербаха.

3.1. Жизнь и творчество философа.

Фейербах Людвиг Андреас, немецкий философ-материалист и атеист, родился в баварском городе Ландсхуте 28 июля 1804 г. в семье криминалиста. Учился в школах в Мюнхене и Ансбахе, В 1823 г. поступил на теологическое отделение Гейдельбергского университета. Но вскоре перешел к изучению философии. На «озабоченность» отца есть ли у него для этого способности, юноша выдвинул интересный аргумент: если у него есть желание, то есть и способность для его осуществления. Однако, неудовлетворенный догматической ортодоксией, переехал в Берлин, где слушал лекции по философии Гегеля. По окончании Берлинского университета в 1828 г. защитил диссертацию в Эрлангенском университете и стал его приват-доцентом, читая курс «гегелевской философии» и истории новой философии. Уже в этот период он расходится с Гегелем в отношении к христианству и религии вообще, считая ее несовместимой с разумом и истиной.
В 1828 году, защитив диссертацию "О едином, всеобщем и бесконечном разуме", Фейербах получил должность приват- доцента Эрлангенского университета, преподавал метафизику, логику и историю философии. После анонимной публикации скандальных "Мыслей о смерти и бессмертии" (1830), в которых он отрицал истинность представлений о загробной жизни и личном бессмертии, Фейербах был уволен с должности и более не мог продолжить академической карьеры, хотя опубликовал в дальнейшем ряд значительных произведений, в частности труды: "История новой философии от Бэкона до Спинозы" (1833), "О Лейбнице" (1837), "О Пьере Бейле" (1838). Впоследствии, в течение четверти века, жил вдали от немецких культурных и академических центров - в деревне Брукберг (Тюрингия), однако при этом сотрудничал с философскими журналами - "Галлескими ежегодниками по вопросам немецкой науки и искусства" и "Ежегодниками по вопросам научной критики" (т.н. "Берлинскими ежегодниками"), в которых публиковал яркие рецензии. Преследовался цензурой, в частности, запрету подверглись его книги "О философии и христианстве" (1839) и "Предварительные тезисы к реформе философии" (1842), где он развивал идеи о том, что "вера в Христа есть вера в человека", поскольку "Христос был человек". Известен тезис Фейербаха: "Человек человеку Бог".
Новый этап в идейном развитии Фейербаха наступил после 1839 года, когда он написал "К критике философии Гегеля" (1839) и свою самую известную работу - "Сущность христианства" (1841), в которой обрушил всю тяжесть материалистической и, следовательно, атеистической критики на христианские воззрения и развивал новую "религию любви".
Перу Фейербаха принадлежат также труды - "Писатель и человек", "Ряд юмористически-философских афоризмов", "Основные положения философии будущего" (1843), "Сущность религии" (1845), "Теогония" (1857) и др. Под конец жизни мыслитель впал в нужду, переселился в окрестности Нюрнберга, заинтересовался идеологией марксизма и социализма и за два года до смерти вступил в социал-демократическую партию.
Общую свою духовную эволюцию он обозначил тремя понятиями: «Моей первой мыслью был бог, второй - разум, третьей и последней - человек. Субъект божества - разум, а субъект разума - человек». Это - символическое выражение его перехода от религии и идеализма - к материализму.
Умер Фейербах 13 сентября 1872 г.

3.2. Воззрения Фейербаха о человеке.

Согласно Фейербаху, единственными объективными реальными вещами являются природа и человек. Он призывает перейти от размышлений о потусторонних сущностях, как это делают идеалисты, к изучению природы и человека. Основой философии, ее исходным пунктом должен быть человек, а не абсолютная идея. Поэтому Фейербах сам назвал свою философию "антропологией". За отправной пункт решения вопроса о соотношении бытия и мышления берется человек. Человек, по Фейербаху, есть единство материального и духовного. Однако для него человек - это, абстрактное биологическое, природное существо, поэтому Фейербах не смог ответить на вопрос, почему сознание людей разных социальных групп неодинаково.
Фейербах делает попытку, исходя из антропологического материализма, рассмотреть различные формы общественного сознания и прежде всего религию. Не Бог создал человека, а человек Бога. «Божественная сущность, -утверждает Фейербах, - это не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от индивидуальных границ, объективированная, а затем - обожествленная, почитаемая в качестве потусторонней сущности, т.е. Бога». 8
Согласно Фейербаху, единство конечного и бесконечного реализуется в человеке, а не в Боге или Абсолютной идее. Человека должна принять философия во всей его полноте - с головы до пят, в его природной социальности. Истину религии Фейербах усматривает в отношении человека к своей сущности. То, что человек думает о Боге, - это осознание человеком самого себя. Бога Фейербах называет зеркалом человека. В молитве человек обращается к собственному сердцу, чудо есть сверхъестественное желание. Основные христианские догмы - не что иное, как осуществление чаяния сердца. Отсюда Фейербах делает вывод: скрытое ядро теологии есть антропология. Человек склонен вывести свое бытие во вне, но затем, найти его в себе. Фейербах задается вопросом: «Зачем человек создает Бога?» Потому что природа бесчувственна к его страданиям, отвечает Фейербах, и в религии страждущее сердце находит некоторое облегчение. Страдание ищет выхода: музыкант берет в руки лютню и поверяет ей свою горечь. Согласно Фейербаху, Бог - это слеза любви, упавшая в самую потаенную глубь человеческой души, где покоится тайна ее бессилия и ничтожества.
Таким образом, Фейербах создает иную божественность - человека в крови и плоти. Там, где была любовь во имя Господа, теперь любовь во имя человека. Продолжая традиции естественнонаучного материализма, Фейербах видел реформу философии в создании антропологии как универсальной науки о человеке. «Новая философия, - писал он, - превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку» 9 . Убеждение Фейербаха в том, что философия должна стать антропологической, воплотилось в дальнейшем буквальным образом в линии антропологического материализма, которую продолжал русский просветитель-энциклопедист Н.Г. Чернышевский
Буквально все вопросы бытия и познания Фейербах рассматривает исходя из человеческой сущности как природной, ибо он не противопоставляет человека природе, а считает человека частью природы.
Фейербах не принимает понимание человека как только духовного существа, но признает его как единство тела и души. Человека Фейербах рассматривает прежде всего как телесное, чувственно - конкретное существо. Фейербах считает главным отличительным свойством человека от животного не мышление, а универсальность. Животное может иметь более тонкие чувства, но предметом этих чувств являются только те вещи, которые имеют непосредственное отношение к жизненным потребностям животного, т.е. эти чувства ограничены чем-то определенным. Человеческие же чувства универсальны, они возвышаются до "самостоятельного теоретического смысла и достоинства": "универсальное чувство есть разум, универсальная чувственность - духовность". 10
Поэтому, когда перед Фейербахом встает вопрос, где и как «человек» («мыслящее тело») находится в непосредственном единстве (контакте) с окружающим миром, он отвечает: в созерцании. В созерцании индивида, поскольку под «человеком» тут понимается именно индивид. «Индивид, - отмечал Фейербах, - это неделимое единство, целостность, бесконечность, с головы до ног, от первого до последнего атома, насквозь, повсюду я индивидуальное существо». 11
Из всех человеческих чувств Фейербах особо выделяет чувство любви. "Любовь есть познание личности". "Есть только одно зло, - пишет он, - это - эгоизм; и только одно благо, это - любовь. Определенность человека возникает лишь посредством любви. "Ребенок лишь тогда становится человеком, когда любит, - говорил молодой приват-доцент. - Сущность любви обнаруживается всего яснее в одном виде любви, в любви мужчины к женщине". А позже Фейербах еще напишет: "...Любовь к женщине есть основание всеобщей любви, Кто не любит женщины, не любит человека". 12

Заключение.

Таким образом, для того, чтобы понять проблему человека в философии, не следует рассматривать отдельно взгляды родоначальника немецкой классической философии Канта и ее завершителя Фейербаха. Эти философы дополняют друг друга. Если Кант только заложил основы антропологии, то Фейербах сделал человека основой философии.
Оба философа были схожи во мнении, что человек – это единство двух составляющих, оба они придерживались позиции дуализма. По Канту человек двойствен. Он принадлежит одновременно двум мирам: миру природы и миру разума. Фейербах же признает его как единство тела и души.
Оба философа большое внимание уделяли любви и ее роли в жизни человека. И Кант, и Фейербах считали, что любовь и уважение являются главными обязанностями людей по отношению друг к другу.
Есть общее и в религиозных представлениях философов. Они оба видели смысл религии в соединении людей.
и т.д.................

1. Понятие историко-философского процесса.

2. Древнейшие философские учения Востока.

3. Основные идеи античного умозрения.

4. Средневековая философия: соотношение веры и знания.

5. Ориентация на науку: от Декарта до немецкой классической философии.

6. Антропологический поворот в философии; основные течения философии XX века.

Литература

Асмус В.Ф. Античная философия. - М., 1976.

Богомолов А.С. Античная философия. - М., 1985.

Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия XX века. В 2 т. М., 1994.

История современной зарубежной философии: компаративистский подход. - СПб., 1997.

История философии в кратком изложении. - М., 1991.

История философии: Запад-Восток-Россия. - М., 1995.

Краткая история философии. - М., 1996.

Рассел Б. История западной философии. - М., 1993.

Соколов В.В. Европейская философия XV – XVII вв. - М., 1996.

Соколов В.В. Средневековая философия. - М., 1979.

Историко-философский процесс не представляет собой единого движения, которое могло бы быть представлено как развитие от низших форм человеческой мысли к высшим. Однако в различные исторические эпохи возникали специфические для конкретного общественного состояния системы мысли, являвшиеся во многом продуктом предшествующих и, в свою очередь, оказывающие влияние на последующие. Поэтому имеет смысл говорить о своего рода исторических формах философии, для каждой из которых специфическими являются понимание целей, методология и круг основных вопросов.

Первые философские школы возникли одновременно (VI – V вв. до н. э.) в Китае, Индии и Древней Греции. Западная и восточная традиции мышления весьма различны, однако и ту и другую мы называем философскими, поскольку основными предметами их рефлексии стали бытие человека в мире и отношения человеческого сознания с тем, что его окружает.

В Китае основными философскими школами стали конфуцианство и даосизм. Конфуцианство (от имени легендарного мыслителя Конфуция) представляло собой этическую систему, направленную на воспитание идеального человека - начальника и подчинённого. Человеческая природа, учил Конфуций, изначально плоха, поэтому её надлежит исправить. Наиболее действенным методом исправления природного человека он полагал систему ритуалов: подчиняясь системе ритуалов в течение всей своей жизни, человек приучается мыслить нравственно, и «неправильные» желания у него попросту не могут возникнуть. Правильные поступки, подчёркивал Конфуций, должны основываться не на разумности или сердечной доброте, но на следовании тому, что предписывают закон и ритуал.

Основателем даосизма (от кит. «дао» - путь) считается Лао Цзы, автор «Книги о Пути и Добродетели» («Дао Де Цзин»). В противоположность конфуцианству, Лао Цзы считал, что человеческая природа изначально блага, но испорчена культурой. «Культурный» человек действует таким образом, что становится поперёк течения бытия - Дао, - что приводит к болезням и ранней смерти. Человека необходимо вернуть в поток Дао, считал Лао Цзы. При этом невозможно понять, что же такое Дао, если объясняться на «испорченном» языке человеческой культуры. Дао можно постичь только интуитивно, не пользуясь средствами разумного мышления.

В Индии к VI в. до н.э. сформировалось несколько философских школ. Брахманизм был философией, основанной на древнейших религиозно-мифологических взглядах. Брахманизм признаёт началом мира Брахмана - единое непостижимое существо, проявляющееся в многообразных формах, которые составляют наш мир. Сущность всех вещей составляет Атман - единая вечная и неуничтожимая субстанция. Живые существа, являющиеся частью Брахмана, не умирают, но только переходят из одной телесной формы в другую. Философия йога учит о том, что человек есть природное существо, сознание которого «загрязнено» принципом удовольствия. Психофизическая практика йоги ведёт к отрешению от мира и освобождению индивидуальной души.

Наиболее значительной философской школой Древней Индии стал буддизм, основателем которого был Сиддхарта Гаутама, более известный как Будда (букв. «пробудившийся»). Будда изложил основы своего учения в виде четырёх тезисов, которые он назвал благородными истинами : 1) всё человеческое бытие есть страдание; 2) причина страдания - жажда бытия; 3) уничтожение страдания заключается в угашении жажды бытия; 4) к угашению жажды бытия ведёт благородный восьмеричный путь (правые взгляды, правая решимость, правая речь, правое поведение, правый образ жизни, правое усилие, правое направление мысли, правое созерцание).

Философия Древней Греции в качестве основных ставила вопросы о сущности мира и человека, о происхождении бытия и о смысле и способе человеческого существования. Древнегреческая философия была универсальной наукой, из которой впоследствии вышли физика, астрономия, этика, психология и многие другие научные дисциплины.

Первая философская школа Древней Греции возникла в малоазийском городе Милет. Её представителей принято называть натурфилософами, поскольку они стремились выявить природное основание мира. Фалес считал, что началом всего сущего была вода. Анаксимандр говорил о вечном и неуничтожимом начале, которое он назвал апейрон (букв. «беспредельное»). Анаксимен считал началом всего воздух.



Философы Элейской школы Парменид и Зенон исследовали не только природу бытия, но и возможности человеческого познания. Парменид выдвинул знаменитый принцип: «бытие есть, а небытия нет». Он учил, что бытие есть то, в чём пересекаются реальное существование и возможность быть помысленным. Бытие самодостаточно, неподвижно, вечно и благо, а мир в целом имеет форму сферы. Зенон впервые ввёл методологический принцип сомнения в возможностях человеческих познавательных способностей.

Гераклит Эфесский в противоположность Пармениду полагал, что всё в мире подвижно и текуче. Общеизвестны два его афоризма: «всё течёт» и «в одну реку нельзя войти дважды». Началом и природой сущего Гераклит считал огонь, периодически возгорающийся и потухающий. Весь мир, говорил он, состоит из единства противоположностей: холодного и горячего, тёмного и светлого и т.п. Взаимный переход противоположностей как раз и создаёт всеобщую текучесть.

Левкипп и Демокрит учили о том, что всё состоит из атомов (атом - букв. «неделимый») - мельчайших неделимых частиц, комбинации которых создают вещи. Атомы и есть бытие, они движутся в абсолютной пустоте, которая бытием не является. Атомы характеризуются размерами, формой и тяжестью.

В IV в. до н.э. в древнегреческой философии произошёл переворот, связанный с деятельностью Сократа. Сократ сделал основным методом своей философии диалектику (букв. «разговор двоих») - систему мышления, при которой всякий обсуждаемый предмет определяется как тождественный своей противоположности. Сам Сократ называл свой метод майевтикой (повивальным искусством), поскольку в устных беседах, задавая ряд наводящих вопросов, помогал собеседнику «родить» истину. Однако наиболее значительными философами Древней Греции (да и всей философии вообще) были ученик Сократа Платон и ученик Платона Аристотель.

Платон учил, что бытие есть мир идей - неосязаемых умопостигаемых сущностей, пребывающих вне времени и пространства. Все вещи видимого мира - только несущественные отражения вечных идей. Человеческое познание, считал Платон, представляет собой «припоминание» идей, которые наша душа созерцала до того, как вселиться в тело. Платон развивал категории блага и прекрасного, на основании которых сформировал своё учение об идеальном государстве, в котором существует жёсткое сословное разделение в соответствии с природой каждого из людей.

Аристотель считал, что всякая вещь есть соединение трёх необходимых моментов - материи, формы и субстанции. Материя - принципиальная возможность бытия предмета. Форма - образ вещи, являющийся принципом её существования. Субстанция - вещественное наполнение предмета.

Философы эллинистической эпохи (Плотин, Ямвлих, Прокл и др.) основное внимание уделяли проблеме практических контактов с идеальным миром и систематизировали предшествующие им идеи Платона и его учеников.

В Средние века в Европе господствовала христианская парадигма, согласно которой вера стоит выше знания. Философия была объявлена «служанкой богословия» и развивалась в рамках теологических построений. В эту эпоху мыслителей интересовали не устройство мира и его сущность, но вопросы спасения души. Философия же стала прикладным методом для доказательства спорных богословских моментов. Поэтому наибольше развитие получила формальная логика.

Основным философским спором Средневековья стал спор об общих понятиях (универсалиях): предшествуют ли общие понятия единичным предметам, или наоборот. Спорящие разделились на три партии: реалисты (Ансельм Кентерберийский и др.) в духе Платона утверждали, что единичные вещи есть только отражение общих понятий; номиналисты (Иоанн Росцелин и др.) говорили, что общие понятия есть лишь отражение предметов и пустой звук; концептуалисты (Пьер Абеляр и др.) считали, что общие понятия пребывают в самих вещах.

Наиболее значительным философски мыслящим богословом Средних веков был Фома Аквинский, который полагал, что философия и богословие не могут конфликтовать, поскольку имеют разный предмет: богословие сообщает богооткровенные истины о происхождении мира и человека, а философия занимается только разумными пояснениями.

В эпоху Научной революции XVII в. возникла и новая философская традиция, ориентированная на рациональное объяснение мира. Основателем философии Нового времени считается французский мыслитель Рене Декарт.

Основным принципом новой философии Декарт провозгласил сомнение во всём. Единственным несомненным фактом является существование сомневающегося разума: «я мыслю, следовательно, я существую». Декарт говорил, что в мире существуют две независимые друг от друга субстанции: духовная (мыслящая) и материальная; они никак не связаны и не воздействуют друг на друга.

Современник Декарта голландский еврей Барух (Бенедикт) Спиноза основой мира считал единую божественную субстанцию, а все вещи в мире - формами этой субстанции. Спиноза полагал, что научное знание должно быть построено по образцу геометрии: из самоочевидных истин (аксиом) выводятся теоремы (подлежащие доказательству), а из теорем - многочисленные следствия, что и даёт нам универсальное знание о мире.

Английский философ XVII в. Фрэнсис Бэкон основой науки полагал индукцию - выведение знания с большей степенью общности из совокупности знаний с меньшей степенью общности, т.е. фактов и их обобщений. Бэкон предлагал построить «индуктивные таблицы», в которые следует вносить все наши знания о мире, классифицируя их по общим признакам и обобщая, что в конце концов даст вечные истины.

В XVIII в. в Англии возникла мощная философская традиция, занимавшаяся проблемами познания мира. Дж. Локк считал, что основой знания является чувственное восприятие: «нет ничего в сознании, что не прошло бы через чувства». Человеческое сознание изначально подобно чистому листу бумаги, и лишь в процессе чувственного восприятия в нём появляется разумное содержание. Дж. Беркли полагал, что для всякого предмета «быть - значит быть воспринимаемым». Иными словами, вещи существуют только в моём сознании, а сам я существую в сознании Бога.

Немецкий философ Г. Лейбниц основой мира считал идеальные сущности - монады, которые вечны и автономны. Человек также является монадой, а Бог - монада монад.

В конце XIX в. в Германии возникла очень мощная философская школа, получившая название «Немецкая классическая философия». Её главные представители: И. Кант, И.Г. Фихте, Ф.В.И. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель и Л. Фейербах.

И. Кант подверг критике всю предшествующую философию, стараясь найти надёжные основания для научного мышления. Его подход носит название «агностицизм», поскольку в каждом познаваемом объекте он выделил «вещь для нас» (то, что может быть познано разумом) и «вещь в себе» (то, что непознаваемо). Идеалом научного знания Кант считал математику, поскольку она базируется на «чистом» мышлении, не нуждаясь в эмпирическом опыте. И.Г. Фихте и Ф.В.И. Шеллинг занимались созданием т. н. «натурфилософии» - диалектического учения о мире и его самораскрытии. Г.В.Ф. Гегель создал систему объективного идеализма, в которой основное внимание уделял постадийному развитию мирового духа. Л. Фейербах наиболее известен своей критикой христианства с философских позиций.

В XIX в. в Европе оформилась т. н. «философия жизни», представители которой (С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше) настаивали на обращении основного внимания философии к проблемам человеческого бытия. Поэтому это течение получило название «антропологического поворота» в философии. Датский мыслитель С. Кьеркегор считал, что определяющим состоянием человека в мире является отчаяние; человек постоянно испытывает страх перед бытием. В пессимистической философии А. Шопенгауэра, близкой к буддизму, мир описывается как проявление «воли» (некой совокупности действующих в природе сил, подобных слепому Богу) и «представления» (несовершенного способа человеческого видения мира); человеческая жизнь, считал Шопенгауэр, лишена всякого смысла. Ф. Ницше предпринял попытку «переоценки всех ценностей» в европейской культуре. Он настаивал на необходимости отбросить устаревшие формы общественного бытия - политику, христианскую религию и традиционную науку. Целью этого проекта было создание «сверхчеловека», непротиворечиво действующего в соответствии со своей биологической сущностью.

Наиболее значительными философскими течениями европейской философии XX в. были концепции, которые можно обозначить как «сциентистские» (которым присуща вера в науку и неограниченный прогресс) и «антисциентистские» (полагающие необходимым поворот к человеческому существованию).

Наиболее значительным сциентистским проектом стала «аналитическая философия» (Г. Фреге, Б. Рассел, Л. Витгенштейн и др.). Представители «аналитической философии» полагали своей основной задачей создание универсального научного языка и описание принципов его функционирования.

Среди антисциентистских течений наиболее значительны феноменология, экзистенциализм и структурализм.

Основатель феноменологии Э. Гуссерль стремился выделить чёткий научный объект познания. Весь мир, как он дан человеку, есть совокупность феноменов (явлений) в сознании, и задача науки заключается в исследовании этих феноменов. Представители экзистенциализма Ж.-П. Сартр, К. Ясперс, А. Камю и др. считали человеческое существование (экзистенцию) особым способом бытия, который философия должна описать на своём языке. М. Хайдеггер считал, что рассмотрение бытия имеет смысл только с точки зрения самого человека, бытие которого уникально. Структуралисты (К. Леви-Строс и др.) занимались поиском единой структуры человеческого бытия, полагая её устроенной по принципам языковой грамматики.

Последним по времени значительным философским течением является постструктурализм, представители которого (М. Фуко, Р. Барт, Ж. Деррида, Ж. Бодрийар и др.) стремятся к построению плюралистического описания мира, в котором смогли бы сосуществовать различные научные и ненаучные схемы.

Для современной философии характерны открытость к диалогу с другими системами мышления, поиск автономии человеческой личности, эстетизация научного знания. Философия вновь становится универсальной системой мышления, в которую включены практически все научные дисциплины. Поэтому некоторые историки философии говорят о наступлении «новой античности».


Занятие 5

Русская философия

1. Понятие национальной традиции философствования.

2. Особенности русской умозрительной традиции.

3. Славянофилы и западники - первые течения русской философской мысли.

4. В.С. Соловьев и идеал цельного знания.

5. Основные темы русского радикализма.

Литература

Введение в русскую философию. - М., 1995.

Галактионов А.А., Никандров П.Ф. Русская философия IХ – ХIХ вв. - Л., 1989.

Замалеев А.Ф. Курс русской философии. - М., 1995.

Зеньковский В.В. История русской философии. - Л., 1991.

Лосский Н.О. История русской философии. - М., 1991.

Русская философия. Антология: - СПб., 1993.

Русские философы. Антология. - М., 1993.

Философия как духовная традиция охватывает достаточно большое время (порядка 2,5 тысячи лет) и громадное пространство - практически все цивилизации Средиземного моря. На протяжении своего существования философия принимает самые разнообразные формы, наиболее явными из которых являются так называемые национальные философии. Сохраняя общие черты философской традиции, национальная философия выделяет собственные, только для нее характерные линии рефлексии, находясь, конечно же, под влиянием ранее возникших или более влиятельных в конкретный период времени философских течений; так, практически вся философия XIX века, включая русскую, находилась под воздействием немецкой классической мысли.

На первый взгляд понятие «национальная философия» противоречиво, ведь философия опирается на понятие рациональности, которое в свою очередь утверждает непрерывный континуум мышления, одинакового для всех времен и народов. В этом смысле говорить о национальной традиции невозможно. Тем не менее, особенности национального философствования действительно существуют. Английская философия, от Ф. Бекона до Б. Рассела, сосредоточила свое внимание на анализе опыта и возможности описания его в языке; немецкая философия, от Гегеля до М. Хайдеггера есть, по преимуществу метафизика; большая же часть идей французских мыслителей сосредоточена на проблеме человеческого действия (общественно политического в период Просвещения или индивидуального у экзистенциалистов XX века). Таким образом, национальная философия представлена не просто представителями того или иного народа (так, русские философы совсем не обязательно русские по национальности), но особыми темами и особым способом рефлексии.

В различных странах философия возникает отнюдь не одновременно. Причиной тому - социальные условия той или иной страны. Для появления собственной умозрительной традиции совершенно необходим слой свободного населения, причем совсем необязательно политически свободного, важнее - само ощущение собственного решения, ориентации на собственную волю. В Китае эпохи Борющихся Царств демократия отсутствовала, однако, перемещаясь от одного правителя к другому, можно было вполне отстаивать свои взгляды. К сожалению, в России свободное население появилось достаточно поздно. Московское государство столкнулось с массой задач, однако ресурсы аграрной страны были более чем скромные. В такой ситуации все население как податное сословие, так и высшее, стало полностью зависеть от государства. Только Екатерина Великая в конце XVIII века узаконила дворянские вольности, создав слой в полном смысле свободных людей.

Философия есть целиком дело мысли; передать же свои идеи другим возможно только при помощи языка. Для передачи мышления язык должен быть одновременно точным и образным. Современный русский литературный язык складывается в конце XVIII – начале XIX века. С этого момента русское умозрение обрело адекватный способ выражения, хотя перевод Библии на современный русский язык, предпринятый в XIX веке, вызвал не утихавшие десятилетиями споры о самой возможности передать текст священной книги мирским языком. Действительно, возможно ли говорить о Боге или об основаниях мира, или о человеческой свободе на том же языке, на котором люди торгуются на базаре и ругаются? Нет смысла искать развитую философскую традицию в России до периода становления классической русской литературы.

Национальная философия естественно предполагает нацию, причем не только как конгломерат людей, говорящих на одном языке, но ощущающих свое сущностное культурное единство. Русский народ был разделен реформами Петра Великого на две части - нобилитет, ориентированный на Европу и практически не использовавший даже русский язык, и мужиков, быт и мироощущение которых оставались примерно одинаковыми от периода удельных княжеств. Осознание единства породила Отечественная война 1812 года, закономерным итогом её стало и образование национального самосознания, проявившееся как в восстании декабристов, так и в попытке русских осознать свое место в истории человечества (П.Я. Чаадаев).

Формальной базой философии является устойчивая традиция высшего образования, приучающая человека к мысли, что знание совсем необязательно носит прагматический характер и само по себе сомнительно. Долгое время единственным образовательным учреждением подобного рода оставалась Славяно-греко-латинская академия. Массовое появление университетов в России относится лишь к рубежу XVIII –XIX веков.

Все названные условия порождают действительно удивительное явление - потребность нации в философии. Идеи, высказанные мыслителем, не теряются в безбрежном море ежедневных человеческих страданий и забот на десятилетия, а иногда и столетия (как часто случалось в средневековой Руси), но находят живой отклик и переходят в традицию. Так, несмотря на давящую духовную атмосферу времен Николая Первого, идеи Петра Чаадаева не канули в небытие, но породили два философских направления, в том или ином виде существующих до нашего времени, - западники и славянофилы. От двадцатых годов XIX века русская философия представляет собой устойчивую традицию, прервать которую не в силах ни цензура, ни репрессии. Практически полное уничтожение коммунистическим режимом дворянской культуры, служившей естественным фоном русской философской традиции, не привело, как ни странно, к полному вымиранию философии в России. С ослаблением тиранического режима коммунистов уже к концу 50-х - началу 60-х годов появилось новое поколение самостоятельно мыслящих философов.

Схема развития философской национальной традиции зависит в первую очередь от общей духовной ориентации народа. Духовная традиция России определялась православным (восточным) вариантом христианства, заимствованным из Византии. Центром духовной жизни была не иерархия церкви как выразителя внешнего порядка, а монахи-аскеты, углубленные в мистическую, созерцательную жизнь. Эта особенность духовной жизни нашей страны - одна из причин позднего появления философии как духовной традиции, требующей определенного внешнего оформления. Содержание же в русской мысли практически всегда доминировало над формой, поэтому первые философские системы были созданы только в 70-е годы XIX столетия, а до этого времени основным жанром философии была публицистика.

Каковы отличительные особенности русской философской традиции? В первую очередь к ним относится реализм , уверенность в существовании внешнего мира и возможности его адекватного познания; среди русских, несмотря на разность философских направлений, практически не встретишь агностиков. Реализм базируется на специфической идее русской философии - всеединстве. Эта идея была введена еще отцами Церкви, но только в России она получила столь подробную философскую проработку. Всеединство можно трактовать как соотнесённость мира Бога и мира человека, их сущностную однокачественность.

Важнейшей чертой отечественного умозрения стала этическая направленность русской философии, выражаемая в основном вопросе - как жить? Литературность стала еще одной особенностью русского философствования. Эта черта выражается как в особом построении философских текстов, ориентированных скорее на художественную литературу, чем на логику и строгость классического рационализма, так и во влиянии, которое оказала русская литература на развитие философии в XX веке (философия экзистенциализма немыслима без Ф.М. Достоевского, а философия ненасилия без Л.Н. Толстого). С момента рождения русская философия была сконцентрирована на проблемах смысла истории; историософичность - еще одна черта отечественной философии.

Началом философии в России следует считать «Философические письма» П. Я. Чаадаева (1836 г.). Географическое и культурное положение Российской империи между Европой и Великими степями Евразии определило особый интерес русских мыслителей к проблемам исторического процесса, а также особого места России в культурном движении человечества. После Чаадаева этот вопрос по-разному решали два первых течения русской философии. Славянофилы (А.С. Хомяков, Ю.Ф. Самарин, К.С. Аксаков, И.В. Киреевский) считали западную культуру пройденным этапом, абсолютно непригодным для России, которой свойственны самобытные духовные начала, опасались развития язвы пролетарства, буржуазного мещанства, секулярной (безбожной) культуры, рациональной односторонности в познании мира.

Западники (А.И. Герцен, В.Г. Белинский, Т.Н. Грановский) пытались утвердить тезис о различии России и Европы как различии разных этапов развития, принимая основным принципом секуляризированный гуманизм, а также политический радикализм и идею прогресса по типу Запада.

Уже славянофилами был поставлен вопрос о цельном знании как синтезе рациональной, религиозной, нравственной и эстетической способностей человека, без перевеса какой-либо одной из них (например, рациональной как в европейской философии). Однако наиболее ярко эту тему выразил великий русский философ В.С. Соловьев (1853-1900 гг.). Этот мыслитель разработал идеал цельного знания, которое дается только цельному человеку, собравшему в единое целое все свои духовные силы - чувственный опыт, рациональное мышление, восприятие красоты, нравственные начала и религиозное созерцание. Такому человеку дана возможность познания мира как всеединства, то есть соединения всех его элементов в их полном развитии. В социальной области данное соединение должно быть представлено объединением человечества, первый шаг которого - объединение трех основных христианских конфессий (католицизма, православия, протестантизма). Сильнейшим прорывом В.С. Соловьева, определившим всю дальнейшую религиозно-философскую мысль, была мифологема Софии - Премудрости Божией как единства всего сотворенного по отношению к Творцу. Тема Софии и сверхрационального познания стала основной в русском религиозном ренессансе начала XX века, ее развивали С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, Е.Н. Трубецкой, Л.П. Карсавин, С.Л. Франк и многие другие. Все творчество названных философов прошло под знаком окончания старого этапа жизни человечества и верой в начало нового этапа.

Другое сильное (по своему влиянию на общество, но не всегда по качеству философской рефлексии) течение в русской мысли можно условно обозначить как радикальное - из-за резко отрицательного отношения к существующей власти и действительности вообще. Его отличительной чертой было увлечение социализмом, что в XIX веке как раз и являлось синонимом радикализма, материализма и позитивизма в широком смысле преобладания науки. Неограниченная вера в науку, ее возможности и познавательную мощь, особенно тяга к естествознанию, а также культ человека и человечности свойственны Н.Г. Чернышевскому. Опора на этические идеалы и их носителя - сильную личность, готовую к самопожертвованию, совмещение крайнего индивидуализма с защитой интересов народа, а также эгалитаризм в эстетике - таковы идеи другого известного лидера радикализма - Д.И. Писарева. Основой пафоса всех русских радикалов, вплоть до большевиков, был не материализм К. Маркса или Л. Фейербаха, а нравственные требования, доведенные до крайних пределов, что является своеобразной чертой русской мысли. Во всей русской философии явно виден перевес этики над другими отраслями философии.

Наряду со своеобразными течениями мысли в России существовали представители всех современных в XIX - начале XX века философских течений. Однако именно «pyсские» темы создали феномен философского взрыва в начале XX века.

После революции 1917 года коммунистическим государством была установлена диктатура крайней формы материализма (марксизм-ленинизм) в философии. И все-таки развитие отечественной мысли остановить не удалось. Уже вконце 50-х годов появилась плеяда философов, пытавшихся найти свободную для мыслителя нишу в коммунистической идеологии. После падения идеологических и политических запретов в России начался долгий и сложный процесс самоотождествления «новой» русской философии.